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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

大般若波罗蜜多经---第323卷、第324卷(真如品、菩萨住品)有声经文---妙印法师恭诵  

2011-11-23 08:40:10|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中庆法语一百六十条《上》 - 释中庆法师 - 不为自己求安乐,但愿众生得离苦。

大般若波罗蜜多经卷第三百二十三
初分真如品第四十七之六

尔时,舍利子白佛言:“世尊,何因缘故,有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门,不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧力,便证实际取声闻果或独觉菩提?有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门,摄受般若波罗蜜多,有方便善巧力,不证实际而趣无上正等菩提?”
  佛言:“舍利子,若诸菩萨远离一切智智心,修空、无相、无愿解脱门,是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧力故,便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心,修空、无相、无愿解脱门,是诸菩萨摄受般若波罗蜜多,有方便善巧力故,能入菩萨正性离生位,得阿耨多罗三藐三菩提。
  “舍利子,譬如有鸟,其身长大百踰缮那,或复二百乃至五百踰缮那量,而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下,趣赡部洲,于其中道便作是念:‘我欲还上三十三天。’舍利子,于汝意云何?是鸟能还三十三天不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  佛言:“舍利子,是鸟中道或作是愿:‘至赡部洲当令我身无损无恼。’舍利子,于汝意云何?是鸟所愿可得遂不?”
  舍利子言:“不也,世尊。是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有恼,或致命终或近死苦。何以故?世尊,是鸟身大从远而堕,无有翅故。”
  佛言:“舍利子,如是,如是,如汝所说。舍利子,有诸菩萨亦复如是,虽经殑伽沙数大劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,作广大事发广大心,欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提,而无般若波罗蜜多,远离方便善巧力故,便堕声闻或独觉地。何以故?舍利子,是诸菩萨远离一切智智心,虽经多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而无般若波罗蜜多,亦无方便善巧力故,遂堕声闻或独觉地。
  “舍利子,是诸菩萨虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,恭敬供养随顺修行,而于其中执取相故,不能正解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴真实功德。舍利子,是诸菩萨不能正解佛功德故,虽闻菩萨道空、无相、无愿解脱门声,而依此声执取其相,执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提,住于声闻或独觉地。何以故?舍利子,是诸菩萨远离般若波罗蜜多,及无方便善巧力故,虽以种种所修善根回向无上正等菩提,而住声闻或独觉地。
  “舍利子,有诸菩萨从初发心,常不远离一切智智心,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,不离般若波罗蜜多方便善巧,虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴而不取相,虽修一切空、无相、无愿解脱门亦不取相,虽念自他种种功德善根,与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子,当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地,直趣无上正等菩提。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,常能不远离一切智智心,虽修布施而不取相,虽修净戒、安忍、精进、静虑、般若亦不取相,虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦不取相,虽修一切菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行布施波罗蜜多,以离相心修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住内空,以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住真如,以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行四念住,以离相心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住苦圣谛,以离相心安住集、灭、道圣谛。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行四静虑,以离相心修行四无量、四无色定。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行八解脱,以离相心修行八胜处、九次第定、十遍处。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行空解脱门,以离相心修行无相、无愿解脱门。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行五眼,以离相心修行六神通。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行三摩地门,以离相心修行陀罗尼门。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行佛十力,以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行一切智,以离相心修行道相智、一切相智。”
  时,舍利子白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,摄受般若波罗蜜多,不离方便善巧力者,是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故?
  “世尊,是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,都不见有少法可得,谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证,都不可得;若色,若受、想、行、识,都不可得;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,都不可得;若色处,若声、香、味、触、法处,都不可得;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,都不可得,若色界,若声、香、味、触、法界,都不可得;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,都不可得;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,都不可得;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,都不可得;若地界,若水、火、风、空、识界,都不可得;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,都不可得;若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,都不可得;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,都不可得;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,都不可得;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,都不可得;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,都不可得;若四静虑,若四无量、四无色定,都不可得;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,都不可得;若空解脱门,若无相、无愿解脱门,都不可得;若五眼,若六神通,都不可得;若三摩地门,若陀罗尼门,都不可得;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,都不可得;若预流果,若一来、不还、阿罗汉果,都不可得;若独觉菩提,都不可得;若一切智,若道相智、一切相智,都不可得。
  “世尊,有菩萨乘诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多方便善巧,而求无上正等菩提,当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故?世尊,是菩萨乘诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多方便善巧,于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相故,于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故,于所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆取相故,于所修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故,于所安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故,于所修行四静虑、四无量、四无色定皆取相故,于所修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故,于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故,于所修行五眼、六神通皆取相故,于所修行三摩地门、陀罗尼门皆取相故,于所修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故,于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。
  “世尊,由此因缘,是菩萨乘诸善男子、善女人等,皆于无上正等菩提或得不得。
  “世尊,由此因缘,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修布施波罗蜜多,应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住内空,应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住真如,应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修四念住,应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住苦圣谛,应住集、灭、道圣谛。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修四静虑,应修四无量、四无色定。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修八解脱,应修八胜处、九次第定、十遍处。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修空解脱门,应修无相、无愿解脱门。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修五眼,应修六神通。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修三摩地门,应修陀罗尼门。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修佛十力,应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修一切智,应修道相智、一切相智。
  “世尊,若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,安住如是一切佛法,必得无上正等菩提。”

尔时,欲、色界诸天子白佛言:“世尊,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知,方能获得所求无上正等菩提,而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。”
  尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。天子当知,我亦现觉一切法相,证得无上正等菩提,而都不得胜义法相可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时及可说为由此而证。何以故?诸天子,以一切法毕竟净故,有为无为毕竟空故。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如佛所说,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得,如我思惟佛所说义,诸佛无上正等菩提极易信解、甚易证得。所以者何?若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,则能证得所求无上正等菩提。何以故?世尊,以一切法皆毕竟空,毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何?诸法皆空,若增若减都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、四无色定都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所学三摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所学一切智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所观诸法,若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为都无所有皆不可得。
  “世尊,以是因缘,我思惟佛所说义趣,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得,诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何?
  “世尊,色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空。
  “世尊,眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空。
  “世尊,色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。
  “世尊,眼界眼界自性空,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。
  “世尊,色界色界自性空,声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空。
  “世尊,眼识界眼识界自性空,耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空。
  “世尊,眼触眼触自性空,耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。
  “世尊,眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空。
  “世尊,地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。
  “世尊,无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。
  “世尊,布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。
  “世尊,内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空。
  “世尊,真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空。
  “世尊,四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。
  “世尊,苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。
  “世尊,四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空。
  “世尊,八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空。
  “世尊,空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空。
  “世尊,五眼五眼自性空,六神通六神通自性空。
  “世尊,三摩地门三摩地门自性空,陀罗尼门陀罗尼门自性空。
  “世尊,佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。
  “世尊,预流果预流果自性空,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空。
  “世尊,独觉菩提独觉菩提自性空。
  “世尊,一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。
  “世尊,若菩萨摩诃萨于如是自性空,深生信解无倒证知,便得无上正等菩提。由此缘故,我说无上正等菩提,非难信解、非难证得。”

时,舍利子谓善现言:“具寿善现,由是因缘,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空,譬如虚空不作是念:‘我当信解速证无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念:‘我当信解速证无上正等菩提。’何以故?善现,诸法皆空与虚空等,诸菩萨摩诃萨要信解一切法与虚空等及能证知,乃得无上正等菩提。善现,若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等,便于无上正等菩提易生信解、易证得者,则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨,擐大功德铠发趣无上正等菩提,于其中间而有退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”

尔时,具寿善现白尊者舍利子言:“舍利子,于意云何?色于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?受、想、行、识于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离色有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离受、想、行、识有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?色真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离色真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离受、想、行、识真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼处于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼处有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意处有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼处真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意处真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?色处于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离色处有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法处有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?色处真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?声、香、味、触、法处真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?色界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离色界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?色界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?声、香、味、触、法界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼识界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼识界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼触于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼触有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼触真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?地界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离地界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离水、火、风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?地界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?水、火、风、空、识界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离水、火、风、空、识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?无明于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离无明有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?无明真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”

《大般若经》卷第323

 

《大般若经》卷第324

 

大般若波罗蜜多经卷第三百二十四
初分真如品第四十七之七

“舍利子,于意云何?布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?内空于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离内空有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?内空真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?真如真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四念住于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四念住有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四念住真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?苦圣谛于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?集、灭、道圣谛于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离集、灭、道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?集、灭、道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离集、灭、道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四静虑于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四无量、四无色定于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四无量、四无色定有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四静虑真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四无量、四无色定真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四无量、四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?八解脱于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?八胜处、九次第定、十遍处于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离八胜处、九次第定、十遍处有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?八解脱真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?八胜处、九次第定、十遍处真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离八胜处、九次第定、十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?空解脱门于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?无相、无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离无相、无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?无相、无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离无相、无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?五眼于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?六神通于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离五眼有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离六神通有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?五眼真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?六神通真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?三摩地门于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?佛十力于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?佛十力真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?预流果于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一来、不还、阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离预流果有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离一来、不还、阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?预流果真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一来、不还、阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离一来、不还、阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?独觉菩提于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一切智于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?道相智、一切相智于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离一切智有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离道相智、一切相智有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一切智真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?道相智、一切相智真如于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?离道相智、一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不?”
  舍利子言:“不也,善现。”

尔时,具寿善现语舍利子言:“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退屈?”
  时,舍利子语善现言:“如仁者所说,无生法忍中都无有法,亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈,若尔,何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一?又如仁者说,应无三乘菩萨差别,但应有一正等觉乘。”
  时,具寿满慈子语舍利子言:“应问善现:为许有一菩萨乘不?然后可难:应无三乘建立差别,但应有一正等觉乘。”
  时,舍利子问善现言:“为许有一菩萨乘不?”
  尔时,善现语舍利子言:“舍利子,于意云何?一切法真如中,为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不?谓于无上正等菩提定有退屈、定无退屈及不定耶?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中,为有三乘菩萨异不?谓声闻乘菩萨、独觉乘菩萨、正等觉乘菩萨耶?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?诸法真如有一、有二、有三相不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  “舍利子,于意云何?一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  尔时,善现语舍利子言:“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定,如是菩萨是声闻乘,如是菩萨是独觉乘,如是菩萨是正等觉乘,如是为三,如是为一?舍利子,若菩萨摩诃萨于一切法都无所得,于一切法真如亦善能信解都无所得,于诸菩萨亦无所得,于佛无上正等菩提亦无所得,当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子,若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

尔时,佛告具寿善现言:“善现,善哉!善哉!汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要,汝之所说皆是如来威神加被,非汝自力。善现,若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解,知一切法无差别相,闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨成就此法,疾得阿耨多罗三藐三菩提耶?”
  佛言:“舍利子,如是,如是,若菩萨摩诃萨成就此法,疾得无上正等菩提,不堕声闻及独觉地。”


初分菩萨住品第四十八之一

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当于何住?应云何住?”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当于一切有情住平等心,不应住不平等心;当于一切有情起平等心,不应起不平等心;当于一切有情以平等心与语,不应以不平等心与语;当于一切有情起大慈心,不应起瞋恚心;当于一切有情以大慈心与语,不应以瞋恚心与语;当于一切有情起大悲心,不应起恼害心;当于一切有情以大悲心与语,不应以恼害心与语;当于一切有情起大喜心,不应起嫉妒心;当于一切有情以大喜心与语,不应以嫉妒心与语;当于一切有情起大舍心,不应起偏党心;当于一切有情以大舍心与语,不应以偏党心与语;当于一切有情起恭敬心,不应起憍慢心;当于一切有情以恭敬心与语,不应以憍慢心与语;当于一切有情起质直心,不应起谄诈心;当于一切有情以质直心与语,不应以谄诈心与语;当于一切有情起调柔心,不应起刚强心;当于一切有情以调柔心与语,不应以刚强心与语;当于一切有情起利益心,不应起不利益心;当于一切有情以利益心与语,不应以不利益心与语;当于一切有情起安乐心,不应起不安乐心;当于一切有情以安乐心与语,不应以不安乐心与语;当于一切有情起无碍心,不应起有碍心;当于一切有情以无碍心与语,不应以有碍心与语;当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心,亦以此心应与其语;当于一切有情起朋友心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如独觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如菩萨摩诃萨心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如如来、应、正等觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心,亦以此心应与其语;当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心,亦以此心应与其语;当于一切有情起空、无相、无愿心,亦以此心应与其语。善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,以无所得而为方便,当于此住。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者;应自离不与取、欲邪行,亦劝他离不与取、欲邪行,恒正称扬离不与取、欲邪行法,欢喜赞叹离不与取、欲邪行者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离虚诳语,亦劝他离虚诳语,恒正称扬离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;应自离粗恶语、离间语、杂秽语,亦劝他离粗恶语、离间语、杂秽语,恒正称扬离粗恶语、离间语、杂秽语法,欢喜赞叹离粗恶语、离间语、杂秽语者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离贪欲,亦劝他离贪欲,恒正称扬离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;应自离瞋恚、邪见,亦劝他离瞋恚、邪见,恒正称扬离瞋恚、邪见法,欢喜赞叹离瞋恚、邪见者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修初静虑,亦劝他修初静虑,恒正称扬修初静虑法,欢喜赞叹修初静虑者;应自修第二、第三、第四静虑,亦劝他修第二、第三、第四静虑,恒正称扬修第二、第三、第四静虑法,欢喜赞叹修第二、第三、第四静虑者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修慈无量,亦劝他修慈无量,恒正称扬修慈无量法,欢喜赞叹修慈无量者;应自修悲、喜、舍无量,亦劝他修悲、喜、舍无量,恒正称扬修悲、喜、舍无量法,欢喜赞叹修悲、喜、舍无量者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修空无边处定,亦劝他修空无边处定,恒正称扬修空无边处定法,欢喜赞叹修空无边处定者;应自修识无边处、无所有处、非想非非想处定,亦劝他修识无边处、无所有处、非想非非想处定,恒正称扬修识无边处、无所有处、非想非非想处定法,欢喜赞叹修识无边处、无所有处、非想非非想处定者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满布施波罗蜜多,亦劝他圆满布施波罗蜜多,恒正称扬圆满布施波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者;应自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,恒正称扬圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住内空,亦劝他住内空,恒正称扬住内空法,欢喜赞叹住内空者;应自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦劝他住外空乃至无性自性空,恒正称扬住外空乃至无性自性空法,欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住真如,亦劝他住真如,恒正称扬住真如法,欢喜赞叹住真如者;应自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦劝他住法界乃至不思议界,恒正称扬住法界乃至不思议界法,欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修四念住,亦劝他修四念住,恒正称扬修四念住法,欢喜赞叹修四念住者;应自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦劝他修四正断乃至八圣道支,恒正称扬修四正断乃至八圣道支法,欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住苦圣谛,亦劝他住苦圣谛,恒正称扬住苦圣谛法,欢喜赞叹住苦圣谛者;应自住集、灭、道圣谛,亦劝他住集、灭、道圣谛,恒正称扬住集、灭、道圣谛法,欢喜赞叹住集、灭、道圣谛者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修八解脱,亦劝他修八解脱,恒正称扬修八解脱法,欢喜赞叹修八解脱者;应自修八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处,恒正称扬修八胜处、九次第定、十遍处法,欢喜赞叹修八胜处、九次第定、十遍处者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修空解脱门,亦劝他修空解脱门,恒正称扬修空解脱门法,欢喜赞叹修空解脱门者;应自修无相、无愿解脱门,亦劝他修无相、无愿解脱门,恒正称扬修无相、无愿解脱门法,欢喜赞叹修无相、无愿解脱门者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满极喜地,亦劝他圆满极喜地,恒正称扬圆满极喜地法,欢喜赞叹圆满极喜地者;应自圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦劝他圆满离垢地乃至法云地,恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法,欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满五眼,亦劝他圆满五眼,恒正称扬圆满五眼法,欢喜赞叹圆满五眼者;应自圆满六神通,亦劝他圆满六神通,恒正称扬圆满六神通法,欢喜赞叹圆满六神通者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满三摩地门,亦劝他圆满三摩地门,恒正称扬圆满三摩地门法,欢喜赞叹圆满三摩地门者;应自圆满陀罗尼门,亦劝他圆满陀罗尼门,恒正称扬圆满陀罗尼门法,欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满佛十力,亦劝他圆满佛十力,恒正称扬圆满佛十力法,欢喜赞叹圆满佛十力者;应自圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法,恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法,欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自顺逆观十二支缘起,亦劝他顺逆观十二支缘起,恒正称扬顺逆观十二支缘起法,欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自知苦、断集、证灭、修道,亦劝他知苦、断集、证灭、修道,恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法,欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起证预流果智而不证实际得预流果,亦劝他起证预流果智及证实际得预流果,恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法,欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者;应自起证一来、不还、阿罗汉果智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果,亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果,恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果法,欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起证独觉菩提智而不证实际得独觉菩提,亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提,恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法,欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自入菩萨正性离生位,亦劝他入菩萨正性离生位,恒正称扬入菩萨正性离生位法,欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自严净佛土,亦劝他严净佛土,恒正称扬严净佛土法,欢喜赞叹严净佛土者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自成熟有情,亦教他成熟有情,恒正称扬成熟有情法,欢喜赞叹成熟有情者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起菩萨神通,亦教他起菩萨神通,恒正称扬起菩萨神通法,欢喜赞叹起菩萨神通者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起一切智,亦教他起一切智,恒正称扬起一切智法,欢喜赞叹起一切智者;应自起道相智、一切相智,亦劝他起道相智、一切相智,恒正称扬起道相智、一切相智法,欢喜赞叹起道相智、一切相智者。
  “善现,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自断一切烦恼相续习气,亦劝他断一切烦恼相续习气,恒正称扬断一切烦恼相续习气法,欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。

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