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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

《大般若波罗蜜多经》卷第27、卷第28(教诫教授品)  

2011-09-21 09:25:43|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《大般若波罗蜜多经》卷第27、卷第28(教诫教授品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

 教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译 

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

观自在讲堂的主页  http://www.tudou.com/home/_84434968

600卷大般若经http://www.tudou.com/home/playlist_u61680197p1.html

大般若波罗蜜多经(配乐版)001-200卷---妙印法师
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大般若经电子版http://www.foyin.org/dazangjing/page01.asp.htm

大般若波罗蜜多经卷第二十七

 
 
初分教诫教授品第七之十七

“善现,汝复观何义言:即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界净不净,若水、火、风、空、识界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语?此增语既非有,如何可言:即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界空不空,若水、火、风、空、识界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语?此增语既非有,如何可言:即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界有相无相,若水、火、风、空、识界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界有愿无愿,若水、火、风、空、识界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界寂静不寂静,若水、火、风、空、识界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语,此增语既非有,如何可言:即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界远离不远离,若水、火、风、空、识界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语,此增语既非有,如何可言:即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界有为无为,若水、火、风、空、识界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界有漏无漏,若水、火、风、空、识界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界生灭,若水、火、风、空、识界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语?此增语既非有,如何可言:即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界善非善,若水、火、风、空、识界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语?此增语既非有,如何可言:即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界有罪无罪,若水、火、风、空、识界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界有烦恼无烦恼,若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界世间出世间,若水、火、风、空、识界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界杂染清净,若水、火、风、空、识界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界属生死属涅槃,若水、火、风、空、识界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界在内在外在两间,若水、火、风、空、识界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若地界可得不可得,若水、火、风、空、识界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即因缘增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语?此增语既非有,如何可言:即因缘增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘常无常,若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘乐苦,若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘我无我,若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘净不净,若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘空不空,若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘有相无相,若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘有愿无愿,若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘寂静不寂静,若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘远离不远离,若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘有为无为,若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘有漏无漏,若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘生灭,若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘善非善,若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘有罪无罪,若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘有烦恼无烦恼,若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘世间出世间,若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘杂染清净,若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘属生死属涅槃,若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘在内在外在两间,若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若因缘可得不可得,若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法常无常增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法我无我增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法净不净增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法空不空增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法生灭增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法善非善增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,缘所生法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

 

大般若波罗蜜多经卷第二十八

 
初分教诫教授品第七之十八

“复次,善现,汝观何义言:即无明增语非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明增语及行乃至老死增语?此增语既非有,如何可言:即无明增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明常无常,若行乃至老死常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语?此增语既非有,如何可言:即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明乐苦,若行乃至老死乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明我无我,若行乃至老死我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语?此增语既非有,如何可言:即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明净不净,若行乃至老死净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语?此增语既非有,如何可言:即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明空不空,若行乃至老死空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语?此增语既非有,如何可言:即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明有相无相,若行乃至老死有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明有愿无愿,若行乃至老死有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明寂静不寂静,若行乃至老死寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明远离不远离,若行乃至老死远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明有为无为,若行乃至老死有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明有漏无漏,若行乃至老死有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明生灭,若行乃至老死生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语?此增语既非有,如何可言:即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明善非善,若行乃至老死善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语?此增语既非有,如何可言:即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明有罪无罪,若行乃至老死有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明有烦恼无烦恼,若行乃至老死有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明世间出世间,若行乃至老死世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明杂染清净,若行乃至老死杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明属生死属涅槃,若行乃至老死属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明在内在外在两间,若行乃至老死在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无明可得不可得,若行乃至老死可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多常无常,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多乐苦,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多我无我,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多净不净,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多空不空,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多有相无相,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多有愿无愿,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多寂静不寂静,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多远离不远离,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多有为无为,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多有漏无漏,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多生灭,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多善非善,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多有罪无罪,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多世间出世间,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多杂染清净,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多属生死属涅槃,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多在内在外在两间,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若布施波罗蜜多可得不可得,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即内空增语非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空增语及外空乃至无性自性空增语?此增语既非有,如何可言:即内空增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若内空常无常,若外空乃至无性自性空常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语?此增语既非有,如何可言:即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若内空乐苦,若外空乃至无性自性空乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若内空我无我,若外空乃至无性自性空我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语?此增语既非有,如何可言:即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若内空净不净,若外空乃至无性自性空净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语?此增语既非有,如何可言:即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若内空空不空,若外空乃至无性自性空空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语?此增语既非有,如何可言:即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若内空有相无相,若外空乃至无性自性空有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

大般若波罗蜜多经

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