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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

敬请听闻《大般若波罗蜜多经》卷第33、卷第34(教诫教授品)  

2011-09-22 08:49:51|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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敬请听闻《大般若波罗蜜多经》卷第33、卷第34(教诫教授品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

 

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

 大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

大般若波罗蜜多经卷第三十三

 
 
初分教诫教授品第七之二十三

“善现,汝复观何义言:即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有愿无愿,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力寂静不寂静,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力远离不远离,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有为无为,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有漏无漏,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力生灭,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力善非善,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有罪无罪,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力有烦恼无烦恼,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力世间出世间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力杂染清净,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力属生死属涅槃,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力在内在外在两间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若佛十力可得不可得,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即大慈增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语?此增语既非有,如何可言:即大慈增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈常无常,若大悲、大喜、大舍常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈乐苦,若大悲、大喜、大舍乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈我无我,若大悲、大喜、大舍我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈净不净,若大悲、大喜、大舍净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈空不空,若大悲、大喜、大舍空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有相无相,若大悲、大喜、大舍有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有愿无愿,若大悲、大喜、大舍有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈寂静不寂静,若大悲、大喜、大舍寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈远离不远离,若大悲、大喜、大舍远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有为无为,若大悲、大喜、大舍有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有漏无漏,若大悲、大喜、大舍有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈生灭,若大悲、大喜、大舍生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈善非善,若大悲、大喜、大舍善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有罪无罪,若大悲、大喜、大舍有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈有烦恼无烦恼,若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈世间出世间,若大悲、大喜、大舍世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈杂染清净,若大悲、大喜、大舍杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈属生死属涅槃,若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈在内在外在两间,若大悲、大喜、大舍在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大舍可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相增语及八十随好增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相常无常,若八十随好常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相乐苦,若八十随好乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相我无我,若八十随好我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相净不净,若八十随好净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相空不空,若八十随好空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有相无相,若八十随好有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有愿无愿,若八十随好有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相寂静不寂静,若八十随好寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相远离不远离,若八十随好远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有为无为,若八十随好有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有漏无漏,若八十随好有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相生灭,若八十随好生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相善非善,若八十随好善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有罪无罪,若八十随好有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

 

大般若波罗蜜多经卷第三十四

 
 初分教诫教授品第七之二十四

“善现,汝复观何义言:即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相有烦恼无烦恼,若八十随好有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相世间出世间,若八十随好世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相杂染清净,若八十随好杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相属生死属涅槃,若八十随好属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相在内在外在两间,若八十随好在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若三十二大士相可得不可得,若八十随好可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即无忘失法增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法增语及恒住舍性增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法常无常,若恒住舍性常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法乐苦,若恒住舍性乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法我无我,若恒住舍性我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法净不净,若恒住舍性净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法空不空,若恒住舍性空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有相无相,若恒住舍性有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有愿无愿,若恒住舍性有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法寂静不寂静,若恒住舍性寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法远离不远离,若恒住舍性远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有为无为,若恒住舍性有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有漏无漏,若恒住舍性有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法生灭,若恒住舍性生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法善非善,若恒住舍性善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有罪无罪,若恒住舍性有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法有烦恼无烦恼,若恒住舍性有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法世间出世间,若恒住舍性世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法杂染清净,若恒住舍性杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法属生死属涅槃,若恒住舍性属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法在内在外在两间,若恒住舍性在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若无忘失法可得不可得,若恒住舍性可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即一切智增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智增语及道相智、一切相智增语?此增语既非有,如何可言:即一切智增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智常无常,若道相智、一切相智常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智乐苦,若道相智、一切相智乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智我无我,若道相智、一切相智我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智净不净,若道相智、一切相智净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智空不空,若道相智、一切相智空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有相无相,若道相智、一切相智有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有愿无愿,若道相智、一切相智有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智寂静不寂静,若道相智、一切相智寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智远离不远离,若道相智、一切相智远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有为无为,若道相智、一切相智有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有漏无漏,若道相智、一切相智有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智生灭,若道相智、一切相智生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智善非善,若道相智、一切相智善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有罪无罪,若道相智、一切相智有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智有烦恼无烦恼,若道相智、一切相智有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智世间出世间,若道相智、一切相智世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智杂染清净,若道相智、一切相智杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智属生死属涅槃,若道相智、一切相智属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智在内在外在两间,若道相智、一切相智在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若一切智可得不可得,若道相智、一切相智可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即预流果增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,若预流果,若一来、不还、阿罗汉果,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语?此增语既非有,如何可言:即预流果增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果常无常,若一来、不还、阿罗汉果常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果乐苦,若一来、不还、阿罗汉果乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果我无我,若一来、不还、阿罗汉果我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

大般若波罗蜜多经

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600卷大般若经http://www.tudou.com/home/playlist_u61680197p1.html

大般若波罗蜜多经(配乐版)001-200卷---妙印法师
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大般若经电子版http://www.foyin.org/dazangjing/page01.asp.htm

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稽首感恩顶礼玄奘大师! 

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大般若波罗蜜多经

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敬请听闻《大般若波罗蜜多经》卷第33、卷第34(教诫教授品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

 

2010年3月19日 - 弘敏(净心莲) - 莲池海会

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