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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

敬请听闻《大般若波罗蜜多经》卷第35、卷第36(教诫教授品)  

2011-09-22 09:01:18|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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敬请听闻《大般若波罗蜜多经》卷第35、卷第36(教诫教授品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

  

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

 大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

大般若波罗蜜多经卷第三十五
 

初分教诫教授品第七之二十五

“善现,汝复观何义言:即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果净不净,若一来、不还、阿罗汉果净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果空不空,若一来、不还、阿罗汉果空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果有相无相,若一来、不还、阿罗汉果有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果有愿无愿,若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果寂静不寂静,若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果远离不远离,若一来、不还、阿罗汉果远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果有为无为,若一来、不还、阿罗汉果有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果有漏无漏,若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果生灭,若一来、不还、阿罗汉果生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果善非善,若一来、不还、阿罗汉果善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果有罪无罪,若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果有烦恼无烦恼,若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果世间出世间,若一来、不还、阿罗汉果世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果杂染清净,若一来、不还、阿罗汉果杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果属生死属涅槃,若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果在内在外在两间,若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若预流果可得不可得,若一来、不还、阿罗汉果可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,独觉菩提尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提常无常增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提我无我增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提净不净增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提空不空增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提生灭增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提善非善增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语:此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,独觉菩提可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,一切菩萨摩诃萨行,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,一切菩萨摩诃萨行可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现答言:“世尊,诸佛无上正等菩提,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提常无常增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提乐苦增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提我无我增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提净不净增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提空不空增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有相无相增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

 

大般若波罗蜜多经卷第三十六

 
 
初分教诫教授品第七之二十六

“善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有为无为增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提生灭增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提善非善增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”
  “善现,汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,诸佛无上正等菩提可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语?此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法及增语,色等常无常等法及增语,既不可得,而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者,无有是处。”

  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法及色等常无常等法不可得故,色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得;法及增语不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得;菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。
  “复次,善现,汝先所言‘我不见有法可名菩萨摩诃萨’者,如是,如是,如汝所说。善现,诸法不见诸法,诸法不见法界,法界不见诸法,法界不见法界。
  “善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。
  “善现,法界不见眼处界,眼处界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处界,耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界,色处界不见法界;法界不见声、香、味、触、法处界,声、香、味、触、法处界不见法界。
  “善现,法界不见眼界、色界、眼识界,眼界、色界、眼识界不见法界;法界不见耳界、声界、耳识界,耳界、声界、耳识界不见法界;法界不见鼻界、香界、鼻识界,鼻界、香界、鼻识界不见法界;法界不见舌界、味界、舌识界,舌界、味界、舌识界不见法界;法界不见身界、触界、身识界,身界、触界、身识界不见法界;法界不见意界、法界、意识界,意界、法界、意识界不见法界。
  “善现,法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。
  “善现,法界不见苦圣谛界,苦圣谛界不见法界;法界不见集、灭、道圣谛界,集、灭、道圣谛界不见法界。
  “善现,法界不见无明界,无明界不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界,行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。
  “善现,法界不见欲界,欲界不见法界;法界不见色、无色界,色、无色界不见法界。
  “善现,有为界不见无为界,无为界不见有为界。何以故?善现,非离有为施设无为,非离无为施设有为故。
  “善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见。于一切法无所见时,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界、色界、眼识界,不见耳界、声界、耳识界,不见鼻界、香界、鼻识界,不见舌界、味界、舌识界,不见身界、触界、身识界,不见意界、法界、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不见欲界,不见色、无色界;不见有为,不见无为;不见贪、瞋、痴,不见贪、瞋、痴断;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者;不见声闻,不见声闻法;不见独觉,不见独觉法;不见菩萨,不见菩萨法;不见佛,不见佛法;不见无上正等菩提。善现,如是菩萨摩诃萨,于一切法都无所见。于一切法无所见时,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何因缘故,是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔?”
  佛言:“善现,是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得、不见,由此因缘,是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,云何是菩萨摩诃萨于一切法,其心不惊不恐不怖?”
  佛言:“善现,是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见,如是菩萨摩诃萨于一切法,其心不惊不恐不怖。善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名,不得菩萨,不得菩萨名,不得菩萨心。善现,应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。”


初分劝学品第八

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知色,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知受、想、行、识,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知眼处,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知色处,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知声、香、味、触、法处,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知地界,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知水、火、风、空、识界,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知集、灭、道圣谛,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲遍知无明,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断贪、瞋、痴,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断一切缠结、随眠,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断四食,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断四身系、四颠倒,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲永断三漏、三不善根,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲远离十不善业道,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲习行十善业道,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲修四静虑、四无量、四无色定,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲修四念住,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲得佛十力,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲得六神通自在,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲得四静虑、四无色定、灭尽定,次第超越顺逆自在,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地、狮子游戏三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌顶印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、三轮清净三摩地、趣向不退转神通三摩地、器中涌出三摩地、最胜幢相三摩地、烧诸烦恼三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地,菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根,由此善根,永不堕恶趣,不生贫贱家,不堕声闻及独觉地,于菩萨顶终不退堕,当学般若波罗蜜多。”

时,舍利子问善现言:“云何名为菩萨顶堕?”
  善现答言:“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多,无方便善巧住三解脱门,堕于声闻或独觉地,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕,即此顶堕,亦名为生。”

时,舍利子即复问言:“何缘菩萨顶堕名生?”
  善现答言:“生谓法爱,若诸菩萨顺道法爱,说名为生。”
  舍利子言:“何谓菩萨顺道法爱?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于色住空而起想著,于受、想、行、识住空而起想著;于色住无相而起想著,于受、想、行、识住无相而起想著;于色住无愿而起想著,于受、想、行、识住无愿而起想著;于色住无常而起想著,于受、想、行、识住无常而起想著;于色住苦而起想著,于受、想、行、识住苦而起想著;于色住无我而起想著,于受、想、行、识住无我而起想著;于色住不净而起想著,于受、想、行、识住不净而起想著;于色住寂静而起想著,于受、想、行、识住寂静而起想著;于色住远离而起想著,于受、想、行、识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨作是念言:‘是色应断,是受、想、行、识应断;由此故色应断,由此故受、想、行、识应断。是苦应遍知,由此故苦应遍知;是集应永断,由此故集应永断;是灭应作证,由此故灭应作证;是道应修习,由此故道应修习。是杂染、是清净,是应亲近、是不应亲近,是应行、是不应行,是道、是非道,是应学、是不应学,是布施波罗蜜多、是非布施波罗蜜多,是净戒波罗蜜多、是非净戒波罗蜜多,是安忍波罗蜜多、是非安忍波罗蜜多,是精进波罗蜜多、是非精进波罗蜜多,是静虑波罗蜜多、是非静虑波罗蜜多,是般若波罗蜜多、是非般若波罗蜜多,是方便善巧、是非方便善巧,是菩萨生、是菩萨离生。’舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住如是等法,而生想著,是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生,如宿食生能为过患。”

时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨入正性离生?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空、不待内空而观外空,不见外空、不待外空而观内空;不待外空而观内外空,不见内外空、不待内外空而观外空;不待内外空而观空空,不见空空、不待空空而观内外空;不待空空而观大空,不见大空、不待大空而观空空;不待大空而观胜义空,不见胜义空、不待胜义空而观大空;不待胜义空而观有为空,不见有为空、不待有为空而观胜义空;不待有为空而观无为空,不见无为空、不待无为空而观有为空;不待无为空而观毕竟空,不见毕竟空、不待毕竟空而观无为空;不待毕竟空而观无际空,不见无际空、不待无际空而观毕竟空;不待无际空而观散空,不见散空、不待散空而观无际空;不待散空而观无变异空,不见无变异空、不待无变异空而观散空;不待无变异空而观本性空,不见本性空、不待本性空而观无变异空;不待本性空而观自相空,不见自相空、不待自相空而观本性空;不待自相空而观共相空,不见共相空、不待共相空而观自相空;不待共相空而观一切法空,不见一切法空、不待一切法空而观共相空;不待一切法空而观不可得空,不见不可得空、不待不可得空而观一切法空;不待不可得空而观无性空,不见无性空、不待无性空而观不可得空;不待无性空而观自性空,不见自性空、不待自性空而观无性空;不待自性空而观无性自性空,不见无性自性空、不待无性自性空而观自性空。舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若作是观,名入菩萨正性离生。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学:色应知不应著,受、想、行、识应知不应著,色名应知不应著,受、想、行、识名应知不应著;眼处应知不应著,耳、鼻、舌、身、意处应知不应著,眼处名应知不应著,耳、鼻、舌、身、意处名应知不应著;色处应知不应著,声、香、味、触、法处应知不应著,色处名应知不应著,声、香、味、触、法处名应知不应著;眼界、色界、眼识界应知不应著,眼界、色界、眼识界名应知不应著,耳界、声界、耳识界应知不应著,耳界、声界、耳识界名应知不应著,鼻界、香界、鼻识界应知不应著,鼻界、香界、鼻识界名应知不应著,舌界、味界、舌识界应知不应著,舌界、味界、舌识界名应知不应著,身界、触界、身识界应知不应著,身界、触界、身识界名应知不应著,意界、法界、意识界应知不应著,意界、法界、意识界名应知不应著;地界应知不应著,水、火、风、空、识界应知不应著,地界名应知不应著,水、火、风、空、识界名应知不应著;苦圣谛应知不应著,集、灭、道圣谛应知不应著,苦圣谛名应知不应著,集、灭、道圣谛名应知不应著;无明应知不应著,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼应知不应著,无明名应知不应著,行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著;四静虑应知不应著,四无量、四无色定应知不应著,四静虑名应知不应著,四无量、四无色定名应知不应著;五眼应知不应著,六神通应知不应著,五眼名应知不应著,六神通名应知不应著;布施波罗蜜多应知不应著,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多应知不应著,布施波罗蜜多名应知不应著,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名应知不应著;四念住应知不应著,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应知不应著,四念住名应知不应著,四正断乃至八圣道支名应知不应著;佛十力应知不应著,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应知不应著,佛十力名应知不应著,四无所畏乃至一切相智名应知不应著。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学:菩提心应知不应著,菩提心名应知不应著;无等等心应知不应著,无等等心名应知不应著;广大心应知不应著,广大心名应知不应著。何以故?是心非心,本性净故。”

时,舍利子问善现言:“是心云何本性清净?”
  善现答言:“是心本性非贪相应非不相应,非瞋相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠相应非不相应,非诸见趣、漏、暴流、轭、取等相应非不相应,非诸声闻、独觉心等相应非不相应。舍利子,是心如是本性清净。”
  舍利子言:“是心为有心非心性不?”
  善现答言:“非心性中,有性、无性为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现答言:“非心性中,有性无性既不可得,如何可问:是心为有心非心性不?”
  舍利子言:“何等名为心非心性?”
  善现答言:“于一切法无变异、无分别,是名心非心性。”
  舍利子言:“如心无变异、无分别,色亦无变异、无分别耶?”
  善现答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,受、想、行、识亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,眼处亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,色处亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,地界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,苦圣谛亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,无明亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,四静虑亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,四无量、四无色定亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,五眼亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,六神通亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,四念住亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,佛十力亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”
  “如心无变异、无分别,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶?”
  答言:“如是。”

时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子!从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,受佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说真实不虚。
  “善现,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多。
  “善现,欲学声闻地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟;欲学独觉地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟;欲学菩萨地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟;欲学如来地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟。何以故?如是般若波罗蜜多中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多,则为遍学三乘,亦于三乘法皆得善巧。”


初分无住品第九之一

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见,云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨?世尊,我于诸法不得不见若集若散,若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨或当有悔。
  “世尊,我于诸法不得不见若集若散,云何可言此是菩萨摩诃萨?此是般若波罗蜜多?世尊,是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二名义既无所有故,是二名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于色、受、想、行、识,不得不见若集若散,云何可言此是色乃至此是识?世尊,是色等名皆无所住亦非不住。何以故?色等名义既无所有故,色等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼、耳、鼻、舌、身、意处,不得不见若集若散,云何可言此是眼处乃至此是意处?世尊,是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等名义既无所有故,眼处等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于色、声、香、味、触、法处,不得不见若集若散,云何可言此是色处乃至此是法处?世尊,是色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等名义既无所有故,色处等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受?世尊,是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等名义既无所有故,眼界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受?世尊,是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故?耳界等名义既无所有故,耳界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受?世尊,是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故?鼻界等名义既无所有故,鼻界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受?世尊,是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故?舌界等名义既无所有故,舌界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受?世尊,是身界等名皆无所住亦非不住。何以故?身界等名义既无所有故,身界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是意界乃至意触为缘所生诸受?世尊,是意界等名皆无所住亦非不住。何以故?意界等名义既无所有故,意界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于地、水、火、风、空、识界,不得不见若集若散,云何可言此是地界乃至此是识界?世尊,是地界等名皆无所住亦非不住。何以故?地界等名义既无所有故,地界等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于苦、集、灭、道圣谛,不得不见若集若散,云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛?世尊,是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故?苦圣谛等名义既无所有故,苦圣谛等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,不得不见若集若散,云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼?世尊,是无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等名义既无所有故,无明等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭、不得不见若集若散,云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭?世尊,是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等名义既无所有故,无明灭等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见取、不善根等,不得不见若集若散,云何可言此是贪乃至此是不善根等?世尊,是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?贪等名义既无所有故,贪等名皆无所住亦非不住。
  “世尊,我于四静虑、四无量、四无色定,不得不见若集若散,云何可言此是四静虑乃至此是四无色定?世尊,是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?四静虑等名义既无所有故,四静虑等名皆无所住亦非不住。

大般若波罗蜜多经

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