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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

大般若波罗蜜多经--第041卷(般若行相品)第042卷(譬喻品)  

2011-09-23 09:05:51|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大般若波罗蜜多经--第041卷(般若行相品)第042卷(譬喻品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客 

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛!
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大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

大般若波罗蜜多经卷第四十一

 
 
初分般若行相品第十之四

“舍利子,若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多,不行布施波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多常无常,不行布施波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多乐苦,不行布施波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多我无我,不行布施波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多净不净,不行布施波罗蜜多净不净相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多空不空,不行布施波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多无相有相,不行布施波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多无愿有愿,不行布施波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多寂静不寂静,不行布施波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多远离不远离,不行布施波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多。
  “舍利子当知,是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子,是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行五眼,不行五眼相,是行般若波罗蜜多,不行六神通,不行六神通相,是行般若波罗蜜多;不行五眼常无常,不行五眼常无常相,是行般若波罗蜜多,不行六神通常无常,不行六神通常无常相,是行般若波罗蜜多;不行五眼乐苦,不行五眼乐苦相,是行般若波罗蜜多,不行六神通乐苦,不行六神通乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行五眼我无我,不行五眼我无我相,是行般若波罗蜜多,不行六神通我无我,不行六神通我无我相,是行般若波罗蜜多;不行五眼净不净,不行五眼净不净相,是行般若波罗蜜多,不行六神通净不净,不行六神通净不净相,是行般若波罗蜜多;不行五眼空不空,不行五眼空不空相,是行般若波罗蜜多,不行六神通空不空,不行六神通空不空相,是行般若波罗蜜多;不行五眼无相有相,不行五眼无相有相相,是行般若波罗蜜多,不行六神通无相有相,不行六神通无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行五眼无愿有愿,不行五眼无愿有愿相,是行般若波罗蜜多,不行六神通无愿有愿,不行六神通无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行五眼寂静不寂静,不行五眼寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多,不行六神通寂静不寂静,不行六神通寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行五眼远离不远离,不行五眼远离不远离相,是行般若波罗蜜多,不行六神通远离不远离,不行六神通远离不远离相,是行般若波罗蜜多。
  “舍利子当知,是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,五眼五眼性空,六神通六神通性空。舍利子,是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不离空,空不离五眼,五眼即是空,空即是五眼;六神通亦复如是。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行佛十力,不行佛十力相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不行四无所畏乃至一切相智相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力常无常,不行佛十力常无常相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常,不行四无所畏乃至一切相智常无常相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力乐苦,不行佛十力乐苦相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦,不行四无所畏乃至一切相智乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力我无我,不行佛十力我无我相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我,不行四无所畏乃至一切相智我无我相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力净不净,不行佛十力净不净相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净,不行四无所畏乃至一切相智净不净相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力空不空,不行佛十力空不空相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,不行四无所畏乃至一切相智空不空相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力无相有相,不行佛十力无相有相相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相,不行四无所畏乃至一切相智无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力无愿有愿,不行佛十力无愿有愿相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿,不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力寂静不寂静,不行佛十力寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静,不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力远离不远离,不行佛十力远离不远离相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离,不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相,是行般若波罗蜜多。
  “舍利子当知,是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,佛十力佛十力性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子,是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不离空,空不离佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力;四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子,如是菩萨摩诃萨,有方便善巧修行般若波罗蜜多,能得无上正等菩提。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有,于不取亦不取。”

时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所取?”
  善现答言:“由一切法自性不可得。何以故?一切法以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以一切法都无自性不可取故。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行,于不取亦不取。”

时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?”
  善现答言:“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执著,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子,若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。”

时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨,为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提,为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提?”
  善现答言:“非但于此一三摩地,更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍,速证无上正等菩提。”
  舍利子言:“何者是耶?”
  善现答言:“所谓健行三摩地、宝印三摩地、狮子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、慧炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能善修学,亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”

尔时,具寿善现承佛神力语舍利子言:“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子,是菩萨摩诃萨,虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此诸三摩地,亦不念言:‘我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别,由斯定力皆不现行。”

时,舍利子问善现言:“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地,已为过去现在诸佛所授记耶?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?舍利子,般若波罗蜜多不异诸三摩地,诸三摩地不异般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨;般若波罗蜜多即是诸三摩地,诸三摩地即是般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。”
  舍利子言:“若一切法性平等者,此三摩地可示现不?”
  善现答言:“不可示现。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不?”
  善现答言:“彼无想解。”
  舍利子言:“彼何故无想解?”
  善现答言:“彼无分别故。”
  舍利子言:“彼何故无分别?”
  善现答言:“一切法性都无所有故,彼于定不起分别。由此因缘,是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故?以一切法及三摩地俱无所有,无所有中分别想解无由起故。”

时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学,欲学四无量、四无色定应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学,欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学,欲学六神通应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学,欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。”

时,舍利子白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,乃至为正学一切相智耶?”
  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故,乃至为正学一切相智,以无所得为方便故。”

时,舍利子复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智耶?”
  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智。”
  舍利子言:“无所得者,为何等法不可得耶?”
  佛言:“我不可得,毕竟净故,有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得,毕竟净故;色不可得,毕竟净故,受、想、行、识不可得,毕竟净故;眼处不可得,毕竟净故,耳、鼻、舌、身、意处不可得,毕竟净故;色处不可得,毕竟净故,声、香、味、触、法处不可得,毕竟净故;眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;地界不可得,毕竟净故,水、火、风、空、识界不可得,毕竟净故;欲界不可得,毕竟净故,色、无色界不可得,毕竟净故;苦圣谛不可得,毕竟净故,集、灭、道圣谛不可得,毕竟净故;无明不可得,毕竟净故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得,毕竟净故;四静虑不可得,毕竟净故,四无量、四无色定不可得,毕竟净故;四念住不可得,毕竟净故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,毕竟净故;布施波罗蜜多不可得,毕竟净故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;五眼不可得,毕竟净故,六神通不可得,毕竟净故;佛十力不可得,毕竟净故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,毕竟净故;预流不可得,毕竟净故,一来、不还、阿罗汉不可得,毕竟净故;独觉不可得,毕竟净故,菩萨不可得,毕竟净故,如来不可得,毕竟净故。”
  舍利子言:“世尊,所说毕竟净者是何等义?”
  佛言:“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为,如是名为毕竟净义。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨如是学时,为学何法?”
  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?非一切法如是而有,如诸愚夫异生所执可于中学。”
  舍利子言:“若尔诸法如何而有?”
  佛言:“诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达,说名无明。”
  舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”
  佛言:“色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。
  “舍利子,眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有,以内空故乃至无性自性空故。色处无所有,声、香、味、触、法处无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,地界无所有,水、火、风、空、识界无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,欲界无所有,色、无色界无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,无明无所有,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,贪、瞋、痴无所有,诸见趣无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,四静虑无所有,四无量、四无色定无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,四念住无所有,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,布施波罗蜜多无所有,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,五眼无所有,六神通无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,佛十力无所有,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性,分别诸法;由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著一切相智;由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”
  舍利子言:“于何等法不知不见?”
  佛言:“于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见,堕于愚夫异生数中不能出离。”
  舍利子言:“彼于何处不能出离?”
  佛言:“彼于欲界不能出离,于色界不能出离,于无色界不能出离;由不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于如来法不能成办;由不成办,不能信受。”
  舍利子言:“彼于何法不能信受?”
  佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于一切相智空不能信受,由不信受则不能住。”
  舍利子言:“于何等法彼不能住?”
  佛言:“谓不能住四念住,不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不能住布施波罗蜜多,不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不能住不退转地,不能住五眼,不能住六神通,不能住佛十力,不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。”
  舍利子言:“彼于何法执著有性?”
  佛言:“舍利子,彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性。
  “舍利子,彼于眼处执著有性,于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性,于声、香、味、触、法处执著有性。
  “舍利子,彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。
  “舍利子,彼于地界执著有性,于水、火、风、空、识界执著有性。
  “舍利子,彼于欲界执著有性,于色、无色界执著有性。
  “舍利子,彼于苦圣谛执著有性,于集、灭、道圣谛执著有性。
  “舍利子,彼于无明执著有性,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。
  “舍利子,彼于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性。
  “舍利子,彼于四静虑执著有性,于四无量、四无色定执著有性。
  “舍利子,彼于四念住执著有性,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。
  “舍利子,彼于布施波罗蜜多执著有性,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。
  “舍利子,彼于五眼执著有性,于六神通执著有性。
  “舍利子,彼于佛十力执著有性,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。
  “舍利子,愚夫异生以于诸法执著有性,于诸法空不能信受;由不信故,不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法,故于圣法不能安住。是故,舍利子,诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,欲成办一切智、道相智、一切相智,当以无所得为方便如应而学。”

尔时,舍利子白佛言:“世尊,为有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智不?”
  佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“世尊,何缘有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执著,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色分别执著,于受、想、行、识分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼处分别执著,于耳、鼻、舌、身、意处分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色处分别执著,于声、香、味、触、法处分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于地界分别执著,于水、火、风、空、识界分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于苦圣谛分别执著,于集、灭、道圣谛分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于无明分别执著,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四静虑分别执著,于四无量、四无色定分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四念住分别执著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于五眼分别执著,于六神通分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于佛十力分别执著,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛言:“如是,菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。何以故?以无所得为方便故。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便?”
  佛言:“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便,乃至于佛十力无所得为方便,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何故以无所得为方便?”
  佛言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以内空故无所得为方便,乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。”

 

大般若波罗蜜多经卷第四十二

 
初分譬喻品第十一之一

尔时,具寿善现白佛言:‘世尊,若有问言:‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?’我得此问当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、识亦复如是。”
  “善现,于意云何?眼处与幻有异不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”
  “善现,于意云何?色处与幻有异不?声、香、味、触、法处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。”
  “善现,于意云何?眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?地界与幻有异不?水、火、风、空、识界与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。”
  “善现,于意云何?苦圣谛与幻有异不?集、灭、道圣谛与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。”
  “善现,于意云何?无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”
  “善现,于意云何?四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。”
  “善现,于意云何?四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。”
  “善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。”
  “善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
  “善现,于意云何?五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。”
  “善现,于意云何?佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
  “善现,于意云何?无上正等菩提与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。”
  佛告善现:“于意云何?幻有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?幻有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四念住成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学五眼成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学六神通成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶?”
  善现答言:“如是,世尊。”
  “善现,于意云何?是唯于五蕴等法想等想假立言说者,有杂染有清净、有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,学般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。”
  佛告善现:“于意云何?如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?是如幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得故。”
  “善现,于意云何?如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等,以无性为自性,无性自性不可得故。”
  “善现,于意云何?是如幻等五蕴等法各有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识,是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识,皆由内空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。”

尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”
  佛告善现:“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

尔时,善现白言:“世尊,何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色常无常相不可得,观受、想、行、识常无常相不可得;以应一切智智心,观色乐苦相不可得,观受、想、行、识乐苦相不可得;以应一切智智心,观色我无我相不可得,观受、想、行、识我无我相不可得;以应一切智智心,观色净不净相不可得,观受、想、行、识净不净相不可得;以应一切智智心,观色空不空相不可得,观受、想、行、识空不空相不可得;以应一切智智心,观色无相有相相不可得,观受、想、行、识无相有相相不可得;以应一切智智心,观色无愿有愿相不可得,观受、想、行、识无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色寂静不寂静相不可得,观受、想、行、识寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色远离不远离相不可得,观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼处常无常相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;以应一切智智心,观眼处乐苦相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼处我无我相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;以应一切智智心,观眼处净不净相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;以应一切智智心,观眼处空不空相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;以应一切智智心,观眼处无相有相相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼处无愿有愿相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼处寂静不寂静相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼处远离不远离相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色处常无常相不可得,观声、香、味、触、法处常无常相不可得;以应一切智智心,观色处乐苦相不可得,观声、香、味、触、法处乐苦相不可得;以应一切智智心,观色处我无我相不可得,观声、香、味、触、法处我无我相不可得;以应一切智智心,观色处净不净相不可得,观声、香、味、触、法处净不净相不可得;以应一切智智心,观色处空不空相不可得,观声、香、味、触、法处空不空相不可得;以应一切智智心,观色处无相有相相不可得,观声、香、味、触、法处无相有相相不可得;以应一切智智心,观色处无愿有愿相不可得,观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色处寂静不寂静相不可得,观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色处远离不远离相不可得,观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观地界常无常相不可得,观水、火、风、空、识界常无常相不可得;以应一切智智心,观地界乐苦相不可得,观水、火、风、空、识界乐苦相不可得;以应一切智智心,观地界我无我相不可得,观水、火、风、空、识界我无我相不可得;以应一切智智心,观地界净不净相不可得,观水、火、风、空、识界净不净相不可得;以应一切智智心,观地界空不空相不可得,观水、火、风、空、识界空不空相不可得;以应一切智智心,观地界无相有相相不可得,观水、火、风、空、识界无相有相相不可得;以应一切智智心,观地界无愿有愿相不可得,观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观地界寂静不寂静相不可得,观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观地界远离不远离相不可得,观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观苦圣谛常无常相不可得,观集、灭、道圣谛常无常相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛乐苦相不可得,观集、灭、道圣谛乐苦相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛我无我相不可得,观集、灭、道圣谛我无我相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛净不净相不可得,观集、灭、道圣谛净不净相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛空不空相不可得,观集、灭、道圣谛空不空相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无相有相相不可得,观集、灭、道圣谛无相有相相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无愿有愿相不可得,观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛寂静不寂静相不可得,观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛远离不远离相不可得,观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观无明常无常相不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得;以应一切智智心,观无明乐苦相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得;以应一切智智心,观无明我无我相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得;以应一切智智心,观无明净不净相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得;以应一切智智心,观无明空不空相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得;以应一切智智心,观无明无相有相相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得;以应一切智智心,观无明无愿有愿相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观无明寂静不寂静相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观无明远离不远离相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四静虑常无常相不可得,观四无量、四无色定常无常相不可得;以应一切智智心,观四静虑乐苦相不可得,观四无量、四无色定乐苦相不可得;以应一切智智心,观四静虑我无我相不可得,观四无量、四无色定我无我相不可得;以应一切智智心,观四静虑净不净相不可得,观四无量、四无色定净不净相不可得;以应一切智智心,观四静虑空不空相不可得,观四无量、四无色定空不空相不可得;以应一切智智心,观四静虑无相有相相不可得,观四无量、四无色定无相有相相不可得;以应一切智智心,观四静虑无愿有愿相不可得,观四无量、四无色定无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四静虑寂静不寂静相不可得,观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四静虑远离不远离相不可得,观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

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