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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

大般若波罗蜜多经--第049卷(摩诃萨品)大般若经--第050卷(大乘铠品)  

2011-09-23 09:53:58|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大般若波罗蜜多经--第049卷(摩诃萨品)大般若经--第050卷(大乘铠品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

 
 

大般若波罗蜜多经卷第四十九
初分摩诃萨品第十三之三

尔时,具寿舍利子问满慈子言:“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘?”
  满慈子言:“舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘布施波罗蜜多,不得布施,不得布施波罗蜜多,不得施者,不得受者,不得所施物,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘净戒波罗蜜多,不得净戒,不得净戒波罗蜜多,不得持戒者,不得犯戒者,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘安忍波罗蜜多,不得安忍,不得安忍波罗蜜多,不得能忍者,不得所忍境,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘精进波罗蜜多,不得精进,不得精进波罗蜜多,不得精进者,不得懈怠者,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘静虑波罗蜜多,不得静虑,不得静虑波罗蜜多,不得修定者,不得散乱者,不得定境界,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘般若波罗蜜多,不得般若,不得般若波罗蜜多,不得修慧者,不得愚痴者,不得过去、未来、现在法,不得善、不善、无记法,不得欲界、色界、无色界法,不得学、无学、非学非无学法,不得见所断、修所断、非所断法,不得世间、出世间法,不得色、无色法,不得有见、无见法,不得有对、无对法,不得有漏、无漏法,不得有为、无为法,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子当知,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修四念住,为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修空解脱门,为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修四静虑,为遣修故修四无量、四无色定。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修布施波罗蜜多,为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修五眼,为遣修故修六神通。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修佛十力,为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说,菩提及萨埵俱不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察色但有假名施设言说,色不可得故;受、想、行、识但有假名施设言说,受、想、行、识不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察眼处但有假名施设言说,眼处不可得故;耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说,耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察色处但有假名施设言说,色处不可得故;声、香、味、触、法处但有假名施设言说,声、香、味、触、法处不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察眼界但有假名施设言说,眼界不可得故;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说,色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察耳界但有假名施设言说,耳界不可得故;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说,声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察鼻界但有假名施设言说,鼻界不可得故;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说,香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察舌界但有假名施设言说,舌界不可得故;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说,味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察身界但有假名施设言说,身界不可得故;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说,触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察意界但有假名施设言说,意界不可得故;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说,法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察地界但有假名施设言说,地界不可得故;水、火、风、空、识界但有假名施设言说,水、火、风、空、识界不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察苦圣谛但有假名施设言说,苦圣谛不可得故;集、灭、道圣谛但有假名施设言说,集、灭、道圣谛不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察无明但有假名施设言说,无明不可得故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说,行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察内空但有假名施设言说,内空不可得故;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说,外空乃至无性自性空不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察真如但有假名施设言说,真如不可得故;法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说,法界乃至实际不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察四静虑但有假名施设言说,四静虑不可得故;四无量、四无色定但有假名施设言说,四无量、四无色定不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察四念住但有假名施设言说,四念住不可得故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说,四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察空解脱门但有假名施设言说,空解脱门不可得故,无相、无愿解脱门但有假名施设言说,无相、无愿解脱门不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说,布施波罗蜜多不可得故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说,净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察五眼但有假名施设言说,五眼不可得故;六神通但有假名施设言说,六神通不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察佛十力但有假名施设言说,佛十力不可得故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说,四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察无上正等菩提但有假名施设言说,无上正等菩提不可得故;无上正等觉者但有假名施设言说,无上正等觉者不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,从初发心乃至证得无上菩提,恒修圆满不退神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受大乘相应之法,既听受已,如理思惟,精勤修学。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “舍利子,如是菩萨摩诃萨虽乘大乘,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受正法,成熟有情、严净佛土,而心初无佛国等想。舍利子,如是菩萨摩诃萨住不二地,观诸有情应以何身得义利者,即便现受令彼获益。舍利子,如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智,随所生处不离大乘。舍利子,如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,为人、天等转正法轮。如是法轮,一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,一切世间所不能转。舍利子,以诸菩萨由如是等方便善巧,为欲利乐一切有情,乘大乘故复名摩诃萨。
  “舍利子,如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐诸有情故乘于大乘,不久当得一切智智,为天、人等转正法轮,其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转声遍十方,天、人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨不久当得一切智智,转正法轮利安含识。’”


初分大乘铠品第十四之一

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者,云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠?”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠,擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐四静虑铠,擐四无量、四无色定铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐四念住铠,擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐内空铠,擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐五眼铠,擐六神通铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐佛十力铠,擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明遍照三千大千世界,亦令此界六三变动。其中地狱,火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭,菩萨知其既离众苦,便为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。其中傍生,互相残害鞭挞驱逼,无量种苦皆得除灭,菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。其中鬼界,恐怖饥渴身心焦恼,无量种苦皆得除灭,菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界,亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭,菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦,亦复放光变动大地,令彼有情众苦皆息,复为称赞佛、法、僧宝,令彼闻已身心安乐,从自趣没生天人中,承事供养诸佛菩萨,于诸佛所禀正法音。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明变动大地,拨济无量世界有情三恶趣苦,令生天人见佛闻法亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身为转轮王,七宝眷属导从围绕,其中有情须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具,随其所须一切施与;作是施已,复为宣说六波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情,随其所须皆幻施与。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,或化世界如吠琉璃,或化自身为轮王等,随有情类所须施与,及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故,生转轮王家绍转轮王位,安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑,若四无量、四无色定,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门,若无相、无愿解脱门,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼,若六神通,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是法常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作无量有情,令住十善业道,或复令住四静虑乃至一切相智。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨为有情故,生转轮王家绍转轮王位,安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,擐安忍铠常自念言:‘假使一切有情持刀杖块等来见加害,我终不起一念忿心,劝诸有情亦如是忍。’善现,是菩萨摩诃萨如心所念境触无违,劝诸有情住如是忍,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是忍常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,各各执持刀杖块等,加害幻师或彼弟子,时幻师等于幻有情,都不起心欲为怨报,而劝彼住如是安忍。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨擐安忍铠,自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住精进波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住精进波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,修习如是身心精进,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是精进常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现炽然身心精进,亦劝所幻令修如是炽然精进。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨以应一切智智心,身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝有情修习如是身心精进,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住静虑波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住静虑波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨于一切法住平等定,不见诸法有定有乱,而常修习如是静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,修习如是平等静虑,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是定常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现于法住平等定,亦劝所幻令修如是平等静虑。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨于一切法住平等定,亦劝有情修习如是平等静虑,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住般若波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多,不见诸法有生有灭、有染有净,及不得此岸彼岸差别,亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是慧常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现安住无戏论慧,亦劝所幻令其修习如是般若。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多,亦劝有情修习如是无戏论慧,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠,普于十方各如殑伽沙等诸佛世界,以神通力自变其身,遍满如是诸佛世界,随诸有情所乐示现,自住布施波罗蜜多,劝悭贪者令住布施;自住净戒波罗蜜多,劝犯戒者令住净戒;自住安忍波罗蜜多,劝暴恶者令住安忍;自住精进波罗蜜多,劝懈怠者令住精进;自住静虑波罗蜜多,劝乱心者令住静虑;自住般若波罗蜜多,劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已,复随其类音为说六波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现安住六波罗蜜多,亦劝所幻有情令其安住。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身,随类安住六波罗蜜多,亦劝有情令其安住,乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,利益安乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。
  “谓不作是念:‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念:‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于内空,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念:‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于四静虑,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于四念住,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于空解脱门,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念:‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于五眼,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念:‘我当安立尔所有情于六神通,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于佛十力,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于预流果,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念:‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念:‘我当安立尔所有情于菩萨道,无上菩提,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道,无上菩提。’善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作无量、无数、无边有情,安立于六波罗蜜多,乃至安立于无上菩提。善现,于汝意云何?如是幻事为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多,乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。”

 

大般若波罗蜜多经卷第五十

 
 初分大乘铠品第十四之二

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊,色色相空,受、想、行、识受、想、行、识相空;眼处眼处相空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空;色处色处相空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空;眼界眼界相空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空;耳界耳界相空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空;鼻界鼻界相空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空;舌界舌界相空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空;身界身界相空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空;意界意界相空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空;地界地界相空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空;苦圣谛苦圣谛相空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空;无明无明相空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空;内空内空相空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空;四静虑四静虑相空,四无量、四无色定四无量、四无色定相空;四念住四念住相空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空;空解脱门空解脱门相空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空;布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空;五眼五眼相空,六神通六神通相空;佛十力佛十力相空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空;菩萨菩萨相空,擐功德铠擐功德铠相空。
  “世尊,由此因缘,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠?”
  佛言:“善现,由诸作者不可得故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作。所以者何?
  “善现,我非造非不造,非作非不作。何以故?我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造,非作非不作。何以故?有情乃至见者毕竟不可得故。
  “善现,幻事非造非不造,非作非不作。何以故?幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事非造非不造,非作非不作。何以故?梦境乃至变化事毕竟不可得故。
  “善现,色非造非不造,非作非不作。何以故?色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造,非作非不作。何以故?受、想、行、识毕竟不可得故。
  “善现,眼处非造非不造,非作非不作。何以故?眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造,非作非不作。何以故?耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。
  “善现,色处非造非不造,非作非不作。何以故?色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造,非作非不作。何以故?声、香、味、触、法处毕竟不可得故。
  “善现,眼界非造非不造,非作非不作。何以故?眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,耳界非造非不造,非作非不作。何以故?耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,鼻界非造非不造,非作非不作。何以故?鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,舌界非造非不造,非作非不作。何以故?舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,身界非造非不造,非作非不作。何以故?身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,意界非造非不造,非作非不作。何以故?意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,地界非造非不造,非作非不作。何以故?地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造,非作非不作。何以故?水、火、风、空、识界毕竟不可得故。
  “善现,苦圣谛非造非不造,非作非不作。何以故?苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造,非作非不作。何以故?集、灭、道圣谛毕竟不可得故。
  “善现,无明非造非不造,非作非不作。何以故?无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造,非作非不作。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。
  “善现,内空非造非不造,非作非不作。何以故?内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造,非作非不作。何以故?外空乃至无性自性空毕竟不可得故。
  “善现,四静虑非造非不造,非作非不作。何以故?四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造,非作非不作。何以故?四无量、四无色定毕竟不可得故。
  “善现,四念住非造非不造,非作非不作。何以故?四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造,非作非不作。何以故?四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。
  “善现,空解脱门非造非不造,非作非不作。何以故?空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造,非作非不作。何以故?无相、无愿解脱门毕竟不可得故。
  “善现,布施波罗蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。
  “善现,五眼非造非不造,非作非不作。何以故?五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造,非作非不作。何以故?六神通毕竟不可得故。
  “善现,佛十力非造非不造,非作非不作。何以故?佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造,非作非不作。何以故?四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。
  “善现,真如非造非不造,非作非不作。何以故?真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至实际毕竟不可得故。
  “善现,菩萨非造非不造,非作非不作。何以故?菩萨毕竟不可得故。
  “善现,如来、应、正等觉非造非不造,非作非不作。何以故?如来、应、正等觉毕竟不可得故。
  “善现,由是因缘,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现,由此义故,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义,色无缚无解,受、想、行、识无缚无解。何以故?世尊,色性无所有故无缚无解,受、想、行、识性无所有故无缚无解;色性远离故无缚无解,受、想、行、识性远离故无缚无解;色性寂静故无缚无解,受、想、行、识性寂静故无缚无解;色性空故无缚无解,受、想、行、识性空故无缚无解;色性无相故无缚无解,受、想、行、识性无相故无缚无解;色性无愿故无缚无解,受、想、行、识性无愿故无缚无解;色性无生故无缚无解,受、想、行、识性无生故无缚无解;色性无灭故无缚无解,受、想、行、识性无灭故无缚无解;色性无染故无缚无解,受、想、行、识性无染故无缚无解;色性无净故无缚无解,受、想、行、识性无净故无缚无解。
  “世尊,眼处无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故?世尊,眼处性无所有故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解;眼处性远离故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解;眼处性寂静故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解;眼处性空故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解;眼处性无相故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解;眼处性无愿故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解;眼处性无生故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解;眼处性无灭故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解;眼处性无染故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解;眼处性无净故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。
  “世尊,色处无缚无解,声、香、味、触、法处无缚无解。何以故?世尊,色处性无所有故无缚无解,声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解;色处性远离故无缚无解,声、香、味、触、法处性远离故无缚无解;色处性寂静故无缚无解,声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解;色处性空故无缚无解,声、香、味、触、法处性空故无缚无解;色处性无相故无缚无解,声、香、味、触、法处性无相故无缚无解;色处性无愿故无缚无解,声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解;色处性无生故无缚无解,声、香、味、触、法处性无生故无缚无解;色处性无灭故无缚无解,声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解;色处性无染故无缚无解,声、香、味、触、法处性无染故无缚无解;色处性无净故无缚无解,声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。
  “世尊,眼界无缚无解,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,眼界性无所有故无缚无解,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;眼界性远离故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解;眼界性寂静故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;眼界性空故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解;眼界性无相故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解;眼界性无愿故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;眼界性无生故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解;眼界性无灭故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;眼界性无染故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解;眼界性无净故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,耳界无缚无解,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,耳界性无所有故无缚无解,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;耳界性远离故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解;耳界性寂静故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;耳界性空故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解;耳界性无相故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解;耳界性无愿故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;耳界性无生故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解;耳界性无灭故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;耳界性无染故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解;耳界性无净故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,鼻界无缚无解,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,鼻界性无所有故无缚无解,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;鼻界性远离故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解;鼻界性寂静故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;鼻界性空故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解;鼻界性无相故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解;鼻界性无愿故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;鼻界性无生故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解;鼻界性无灭故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;鼻界性无染故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解;鼻界性无净故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,舌界无缚无解,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,舌界性无所有故无缚无解,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;舌界性远离故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解;舌界性寂静故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;舌界性空故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解;舌界性无相故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解;舌界性无愿故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;舌界性无生故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解;舌界性无灭故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;舌界性无染故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解;舌界性无净故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,身界无缚无解,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,身界性无所有故无缚无解,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;身界性远离故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解;身界性寂静故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;身界性空故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解;身界性无相故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解;身界性无愿故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;身界性无生故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解;身界性无灭故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;身界性无染故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解;身界性无净故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,意界无缚无解,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,意界性无所有故无缚无解,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;意界性远离故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解;意界性寂静故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;意界性空故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解;意界性无相故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解;意界性无愿故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;意界性无生故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解;意界性无灭故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;意界性无染故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解;意界性无净故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,地界无缚无解,水、火、风、空、识界无缚无解。何以故?世尊,地界性无所有故无缚无解,水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解;地界性远离故无缚无解,水、火、风、空、识界性远离故无缚无解;地界性寂静故无缚无解,水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解;地界性空故无缚无解,水、火、风、空、识界性空故无缚无解;地界性无相故无缚无解,水、火、风、空、识界性无相故无缚无解;地界性无愿故无缚无解,水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解;地界性无生故无缚无解,水、火、风、空、识界性无生故无缚无解;地界性无灭故无缚无解,水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解;地界性无染故无缚无解,水、火、风、空、识界性无染故无缚无解;地界性无净故无缚无解,水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。
  “世尊,苦圣谛无缚无解,集、灭、道圣谛无缚无解。何以故?世尊,苦圣谛性无所有故无缚无解,集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解;苦圣谛性远离故无缚无解,集、灭、道圣谛性远离故无缚无解;苦圣谛性寂静故无缚无解,集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解;苦圣谛性空故无缚无解,集、灭、道圣谛性空故无缚无解;苦圣谛性无相故无缚无解,集、灭、道圣谛性无相故无缚无解;苦圣谛性无愿故无缚无解,集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解;苦圣谛性无生故无缚无解,集、灭、道圣谛性无生故无缚无解;苦圣谛性无灭故无缚无解,集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解;苦圣谛性无染故无缚无解,集、灭、道圣谛性无染故无缚无解;苦圣谛性无净故无缚无解,集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。
  “世尊,无明无缚无解,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故?世尊,无明性无所有故无缚无解,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解;无明性远离故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解;无明性寂静故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解;无明性空故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解;无明性无相故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解;无明性无愿故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解;无明性无生故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解;无明性无灭故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解;无明性无染故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解;无明性无净故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
  “世尊,内空无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故?世尊,内空性无所有故无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解;内空性远离故无缚无解,外空乃至无性自性空性远离故无缚无解;内空性寂静故无缚无解,外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解;内空性空故无缚无解,外空乃至无性自性空性空故无缚无解;内空性无相故无缚无解,外空乃至无性自性空性无相故无缚无解;内空性无愿故无缚无解,外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解;内空性无生故无缚无解,外空乃至无性自性空性无生故无缚无解;内空性无灭故无缚无解,外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解;内空性无染故无缚无解,外空乃至无性自性空性无染故无缚无解;内空性无净故无缚无解,外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。
  “世尊,四静虑无缚无解,四无量、四无色定无缚无解。何以故?世尊,四静虑性无所有故无缚无解,四无量、四无色定性无所有故无缚无解;四静虑性远离故无缚无解,四无量、四无色定性远离故无缚无解;四静虑性寂静故无缚无解,四无量、四无色定性寂静故无缚无解;四静虑性空故无缚无解,四无量、四无色定性空故无缚无解;四静虑性无相故无缚无解,四无量、四无色定性无相故无缚无解;四静虑性无愿故无缚无解,四无量、四无色定性无愿故无缚无解;四静虑性无生故无缚无解,四无量、四无色定性无生故无缚无解;四静虑性无灭故无缚无解,四无量、四无色定性无灭故无缚无解;四静虑性无染故无缚无解,四无量、四无色定性无染故无缚无解;四静虑性无净故无缚无解,四无量、四无色定性无净故无缚无解。
  “世尊,四念住无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故?世尊,四念住性无所有故无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解;四念住性远离故无缚无解,四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解;四念住性寂静故无缚无解,四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解;四念住性空故无缚无解,四正断乃至八圣道支性空故无缚无解;四念住性无相故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解;四念住性无愿故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解;四念住性无生故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解;四念住性无灭故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解;四念住性无染故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解;四念住性无净故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。
  “世尊,空解脱门无缚无解,无相、无愿解脱门无缚无解。何以故?世尊,空解脱门性无所有故无缚无解,无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解;空解脱门性远离故无缚无解,无相、无愿解脱门性远离故无缚无解;空解脱门性寂静故无缚无解,无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解;空解脱门性空故无缚无解,无相、无愿解脱门性空故无缚无解;空解脱门性无相故无缚无解,无相、无愿解脱门性无相故无缚无解;空解脱门性无愿故无缚无解,无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解;空解脱门性无生故无缚无解,无相、无愿解脱门性无生故无缚无解;空解脱门性无灭故无缚无解,无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解;空解脱门性无染故无缚无解,无相、无愿解脱门性无染故无缚无解;空解脱门性无净故无缚无解,无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。
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