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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

大般若波罗蜜多经---第083卷、第084卷(受教品)(散花品)  

2011-09-28 13:27:25|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大般若波罗蜜多经---第083卷、第084卷(受教品)(散花品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

 

大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

 

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

大般若波罗蜜多经(配乐版)001-200卷---妙印法师
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大般若波罗蜜多经(电子版)
http://www.foyin.org/dazangjing/page01.asp.htm

大般若波罗蜜多经卷第八十三

 
初分受教品第二十四之二

“如是人等,终不以空不空分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别空不空,不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空;不以有相无相分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有相无相,不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相;不以有愿无愿分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿,不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿;不以生不生分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别生不生,不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生;不以灭不灭分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭,不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭;不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静;不以远离不远离分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离,不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别四静虑,亦不以四静虑分别空不空,不以空不空分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别空不空;不以有相无相分别四静虑,亦不以四静虑分别有相无相,不以有相无相分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有相无相;不以有愿无愿分别四静虑,亦不以四静虑分别有愿无愿,不以有愿无愿分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿;不以生不生分别四静虑,亦不以四静虑分别生不生,不以生不生分别四无量,四无色定,亦不以四无量、四无色定分别生不生;不以灭不灭分别四静虑,亦不以四静虑分别灭不灭,不以灭不灭分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别灭不灭;不以寂静不寂静分别四静虑,亦不以四静虑分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静;不以远离不远离分别四静虑,亦不以四静虑分别远离不远离,不以远离不远离分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别八解脱,亦不以八解脱分别空不空,不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空;不以有相无相分别八解脱,亦不以八解脱分别有相无相,不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相;不以有愿无愿分别八解脱,亦不以八解脱分别有愿无愿,不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿;不以生不生分别八解脱,亦不以八解脱分别生不生,不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生;不以灭不灭分别八解脱,亦不以八解脱分别灭不灭,不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭;不以寂静不寂静分别八解脱,亦不以八解脱分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静;不以远离不远离分别八解脱,亦不以八解脱分别远离不远离,不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别四念住,亦不以四念住分别空不空,不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空;不以有相无相分别四念住,亦不以四念住分别有相无相,不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相;不以有愿无愿分别四念住,亦不以四念住分别有愿无愿,不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿;不以生不生分别四念住,亦不以四念住分别生不生,不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生;不以灭不灭分别四念住,亦不以四念住分别灭不灭,不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭;不以寂静不寂静分别四念住,亦不以四念住分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静;不以远离不远离分别四念住,亦不以四念住分别远离不远离,不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别空解脱门,亦不以空解脱门分别空不空,不以空不空分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别空不空;不以有相无相分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有相无相,不以有相无相分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相;不以有愿无愿分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有愿无愿,不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿;不以生不生分别空解脱门,亦不以空解脱门分别生不生,不以生不生分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别生不生;不以灭不灭分别空解脱门,亦不以空解脱门分别灭不灭,不以灭不灭分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭;不以寂静不寂静分别空解脱门,亦不以空解脱门分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静;不以远离不远离分别空解脱门,亦不以空解脱门分别远离不远离,不以远离不远离分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别五眼,亦不以五眼分别空不空,不以空不空分别六神通,亦不以六神通分别空不空;不以有相无相分别五眼,亦不以五眼分别有相无相,不以有相无相分别六神通,亦不以六神通分别有相无相;不以有愿无愿分别五眼,亦不以五眼分别有愿无愿,不以有愿无愿分别六神通,亦不以六神通分别有愿无愿;不以生不生分别五眼,亦不以五眼分别生不生,不以生不生分别六神通,亦不以六神通分别生不生;不以灭不灭分别五眼,亦不以五眼分别灭不灭,不以灭不灭分别六神通,亦不以六神通分别灭不灭;不以寂静不寂静分别五眼,亦不以五眼分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别六神通,亦不以六神通分别寂静不寂静;不以远离不远离分别五眼,亦不以五眼分别远离不远离,不以远离不远离分别六神通,亦不以六神通分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别佛十力,亦不以佛十力分别空不空,不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空;不以有相无相分别佛十力,亦不以佛十力分别有相无相,不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相;不以有愿无愿分别佛十力,亦不以佛十力分别有愿无愿,不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿;不以生不生分别佛十力,亦不以佛十力分别生不生,不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生;不以灭不灭分别佛十力,亦不以佛十力分别灭不灭,不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭;不以寂静不寂静分别佛十力,亦不以佛十力分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静;不以远离不远离分别佛十力,亦不以佛十力分别远离不远离,不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别无忘失法,亦不以无忘失法分别空不空,不以空不空分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别空不空;不以有相无相分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有相无相,不以有相无相分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别有相无相;不以有愿无愿分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别有愿无愿;不以生不生分别无忘失法,亦不以无忘失法分别生不生,不以生不生分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别生不生;不以灭不灭分别无忘失法,亦不以无忘失法分别灭不灭,不以灭不灭分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别灭不灭;不以寂静不寂静分别无忘失法,亦不以无忘失法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别寂静不寂静;不以远离不远离分别无忘失法,亦不以无忘失法分别远离不远离,不以远离不远离分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别空不空,不以空不空分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别空不空;不以有相无相分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有相无相,不以有相无相分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有相无相;不以有愿无愿分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿,不以有愿无愿分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有愿无愿;不以生不生分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别生不生,不以生不生分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别生不生;不以灭不灭分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭,不以灭不灭分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别灭不灭;不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静;不以远离不远离分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离,不以远离不远离分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别一切智,亦不以一切智分别空不空,不以空不空分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别空不空;不以有相无相分别一切智,亦不以一切智分别有相无相,不以有相无相分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有相无相;不以有愿无愿分别一切智,亦不以一切智分别有愿无愿,不以有愿无愿分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿;不以生不生分别一切智,亦不以一切智分别生不生,不以生不生分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别生不生;不以灭不灭分别一切智,亦不以一切智分别灭不灭,不以灭不灭分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别灭不灭;不以寂静不寂静分别一切智,亦不以一切智分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静;不以远离不远离分别一切智,亦不以一切智分别远离不远离,不以远离不远离分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别声闻乘,亦不以声闻乘分别空不空,不以空不空分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别空不空;不以有相无相分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有相无相,不以有相无相分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相;不以有愿无愿分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有愿无愿,不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿;不以生不生分别声闻乘,亦不以声闻乘分别生不生,不以生不生分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别生不生;不以灭不灭分别声闻乘,亦不以声闻乘分别灭不灭,不以灭不灭分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭;不以寂静不寂静分别声闻乘,亦不以声闻乘分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静;不以远离不远离分别声闻乘,亦不以声闻乘分别远离不远离,不以远离不远离分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别预流,亦不以预流分别空不空,不以空不空分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空;不以有相无相分别预流,亦不以预流分别有相无相,不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相;不以有愿无愿分别预流,亦不以预流分别有愿无愿,不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿;不以生不生分别预流,亦不以预流分别生不生,不以生不生分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生;不以灭不灭分别预流,亦不以预流分别灭不灭,不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭;不以寂静不寂静分别预流,亦不以预流分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静;不以远离不远离分别预流,亦不以预流分别远离不远离,不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别空不空,不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空;不以有相无相分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有相无相,不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相;不以有愿无愿分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有愿无愿,不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿;不以生不生分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别生不生,不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生;不以灭不灭分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别灭不灭,不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭;不以寂静不寂静分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静;不以远离不远离分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别远离不远离,不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别独觉,亦不以独觉分别空不空,不以空不空分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别空不空;不以有相无相分别独觉,亦不以独觉分别有相无相,不以有相无相分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有相无相;不以有愿无愿分别独觉,亦不以独觉分别有愿无愿,不以有愿无愿分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿;不以生不生分别独觉,亦不以独觉分别生不生,不以生不生分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别生不生;不以灭不灭分别独觉,亦不以独觉分别灭不灭,不以灭不灭分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别灭不灭;不以寂静不寂静分别独觉,亦不以独觉分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静;不以远离不远离分别独觉,亦不以独觉分别远离不远离,不以远离不远离分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别空不空,不以空不空分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别空不空;不以有相无相分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相,不以有相无相分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有相无相;不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿,不以有愿无愿分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿;不以生不生分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别生不生,不以生不生分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别生不生;不以灭不灭分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭,不以灭不灭分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别灭不灭;不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静;不以远离不远离分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离,不以远离不远离分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空,不以空不空分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别空不空;不以有相无相分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相,不以有相无相分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有相无相;不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有愿无愿;不以生不生分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生,不以生不生分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别生不生;不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭,不以灭不灭分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别灭不灭;不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静;不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离,不以远离不远离分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别极喜地,亦不以极喜地分别空不空,不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空;不以有相无相分别极喜地,亦不以极喜地分别有相无相,不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相;不以有愿无愿分别极喜地,亦不以极喜地分别有愿无愿,不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿;不以生不生分别极喜地,亦不以极喜地分别生不生,不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生;不以灭不灭分别极喜地,亦不以极喜地分别灭不灭,不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭;不以寂静不寂静分别极喜地,亦不以极喜地分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静;不以远离不远离分别极喜地,亦不以极喜地分别远离不远离,不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

 

大般若波罗蜜多经卷第八十四

 
初分受教品第二十四之三

“如是人等,终不以空不空分别极喜地法,亦不以极喜地法分别空不空,不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空;不以有相无相分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有相无相,不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相;不以有愿无愿分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿;不以生不生分别极喜地法,亦不以极喜地法分别生不生,不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生;不以灭不灭分别极喜地法,亦不以极喜地法分别灭不灭,不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭;不以寂静不寂静分别极喜地法,亦不以极喜地法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静;不以远离不远离分别极喜地法,亦不以极喜地法分别远离不远离,不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别异生地,亦不以异生地分别空不空,不以空不空分别种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空;不以有相无相分别异生地,亦不以异生地分别有相无相,不以有相无相分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相;不以有愿无愿分别异生地,亦不以异生地分别有愿无愿,不以有愿无愿分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿;不以生不生分别异生地,亦不以异生地分别生不生,不以生不生分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生;不以灭不灭分别异生地,亦不以异生地分别灭不灭,不以灭不灭分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭;不以寂静不寂静分别异生地,亦不以异生地分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静;不以远离不远离分别异生地,亦不以异生地分别远离不远离,不以远离不远离分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别异生地法,亦不以异生地法分别空不空,不以空不空分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空;不以有相无相分别异生地法,亦不以异生地法分别有相无相,不以有相无相分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相;不以有愿无愿分别异生地法,亦不以异生地法分别有愿无愿,不以有愿无愿分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿;不以生不生分别异生地法,亦不以异生地法分别生不生,不以生不生分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生;不以灭不灭分别异生地法,亦不以异生地法分别灭不灭,不以灭不灭分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭;不以寂静不寂静分别异生地法,亦不以异生地法分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静;不以远离不远离分别异生地法,亦不以异生地法分别远离不远离,不以远离不远离分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。
  “如是人等,终不以空不空分别有为界,亦不以有为界分别空不空,不以空不空分别无为界,亦不以无为界分别空不空;不以有相无相分别有为界,亦不以有为界分别有相无相,不以有相无相分别无为界,亦不以无为界分别有相无相;不以有愿无愿分别有为界,亦不以有为界分别有愿无愿,不以有愿无愿分别无为界,亦不以无为界分别有愿无愿;不以生不生分别有为界,亦不以有为界分别生不生,不以生不生分别无为界,亦不以无为界分别生不生;不以灭不灭分别有为界,亦不以有为界分别灭不灭,不以灭不灭分别无为界,亦不以无为界分别灭不灭;不以寂静不寂静分别有为界,亦不以有为界分别寂静不寂静,不以寂静不寂静分别无为界,亦不以无为界分别寂静不寂静;不以远离不远离分别有为界,亦不以有为界分别远离不远离,不以远离不远离分别无为界,亦不以无为界分别远离不远离。”

时,具寿善现告诸天子言:“如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,所说般若波罗蜜多,其中实无能信受者。所以者何?此中无法可显可示,由无有法可显示故,实信受者亦不可得。”

时,舍利子问善现言:“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门?广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩?”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说:于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法;广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门;广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说,以无所得而为方便。”
  舍利子言:“此于何法以无所得为方便耶?”
  善现言:“舍利子,此于我,以无所得而为方便;此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于色,以无所得而为方便;此于受、想、行、识,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于眼处,以无所得而为方便;此于耳、鼻、舌、身、意处,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于色处,以无所得而为方便;此于声、香、味、触、法处,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于眼界,以无所得而为方便;此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于耳界,以无所得而为方便;此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于鼻界,以无所得而为方便;此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于舌界,以无所得而为方便;此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于身界,以无所得而为方便;此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于意界,以无所得而为方便;此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于地界,以无所得而为方便;此于水、火、风、空、识界,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于苦圣谛,以无所得而为方便;此于集、灭、道圣谛,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于无明,以无所得而为方便;此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于内空,以无所得而为方便;此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于真如,以无所得而为方便;此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于布施波罗蜜多,以无所得而为方便,此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于四静虑,以无所得而为方便;此于四无量、四无色定,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于八解脱,以无所得而为方便;此于八胜处、九次第定、十遍处,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于四念住,以无所得而为方便;此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于空解脱门,以无所得而为方便;此于无相、无愿解脱门,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于五眼,以无所得而为方便;此于六神通,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于佛十力,以无所得而为方便;此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于无忘失法,以无所得而为方便;此于恒住舍性,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于一切陀罗尼门,以无所得而为方便;此于一切三摩地门,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于一切智,以无所得而为方便;此于道相智、一切相智,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于声闻乘,以无所得而为方便;此于独觉乘、无上乘,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于预流,以无所得而为方便;此于一来、不还、阿罗汉,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于预流向预流果,以无所得而为方便;此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于独觉,以无所得而为方便;此于独觉向独觉果,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于菩萨摩诃萨,以无所得而为方便;此于三藐三佛陀,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于菩萨摩诃萨法,以无所得而为方便;此于无上正等菩提法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于极喜地,以无所得而为方便;此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于极喜地法,以无所得而为方便;此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于异生地,以无所得而为方便;此于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于异生地法,以无所得而为方便;此于种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法,以无所得而为方便。
  “舍利子,此于有为界,以无所得而为方便;此于无为界,以无所得而为方便。”

时,舍利子问善现言:“何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩?”
  善现答言:“舍利子,由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子,由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。
  “舍利子,由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子,由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多,乃至一切三摩地门。
  “舍利子,由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。舍利子,由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩。”


初分散花品第二十五

尔时,天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,咸作是念:“今尊者善现承佛神力,为一切有情雨大法雨,我等今者为供养故,宜各化作天诸妙花,奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现,亦散所说甚深般若波罗蜜多,而为供养。”
  时,诸天众作是念已,各化种种微妙香花,奉散如来、诸菩萨等。是时,于此三千大千佛之世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,遍覆三千大千世界。
  具寿善现睹斯事已,作是念言:“今所散花,于诸天处,未曾见有是花殊妙,定非草木水陆所生,应是诸天为供养故从心化出。”

时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散花,实非草木水陆所生,亦不从心实能化生,但变现耳!”
  具寿善现语帝释言:“是花不生,则非花也!”

时,天帝释问善现言:“为但是花不生,为余法亦尔?”
  善现答言:“非但是花不生,诸余法亦尔。何谓也?
  “憍尸迦,色亦不生,此既不生则非色;受、想、行、识亦不生,此既不生则非受、想、行、识。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色等故。
  “憍尸迦,眼处亦不生,此既不生则非眼处;耳、鼻、舌、身、意处亦不生,此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼处等故。
  “憍尸迦,色处亦不生,此既不生则非色处;声、香、味、触、法处亦不生,此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色处等故。
  “憍尸迦,眼界亦不生,此既不生则非眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼界等故。
  “憍尸迦,耳界亦不生,此既不生则非耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为耳界等故。
  “憍尸迦,鼻界亦不生,此既不生则非鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为鼻界等故。
  “憍尸迦,舌界亦不生,此既不生则非舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为舌界等故。
  “憍尸迦,身界亦不生,此既不生则非身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为身界等故。
  “憍尸迦,意界亦不生,此既不生则非意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为意界等故。
  “憍尸迦,地界亦不生,此既不生则非地界;水、火、风、空、识界亦不生,此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为地界等故。
  “憍尸迦,苦圣谛亦不生,此既不生则非苦圣谛;集、灭、道圣谛亦不生,此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为苦圣谛等故。
  “憍尸迦,无明亦不生,此既不生则非无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生,此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无明等故。
  “憍尸迦,内空亦不生,此既不生则非内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生,此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为内空等故。
  “憍尸迦,真如亦不生,此既不生则非真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生,此既不生则非法界乃至不思议界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为真如等故。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多亦不生,此既不生则非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生,此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为布施波罗蜜多等故。
  “憍尸迦,四静虑亦不生,此既不生则非四静虑;四无量、四无色定亦不生,此既不生则非四无量、四无色定。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四静虑等故。
  “憍尸迦,八解脱亦不生,此既不生则非八解脱;八胜处、九次第定、十遍处亦不生,此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为八解脱等故。
  “憍尸迦,四念住亦不生,此既不生则非四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生,此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四念住等故。
  “憍尸迦,空解脱门亦不生,此既不生则非空解脱门;无相、无愿解脱门亦不生,此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为空解脱门等故。
  “憍尸迦,五眼亦不生,此既不生则非五眼;六神通亦不生,此既不生则非六神通。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为五眼等故。
  “憍尸迦,佛十力亦不生,此既不生则非佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为佛十力等故。
  “憍尸迦,无忘失法亦不生,此既不生则非无忘失法;恒住舍性亦不生,此既不生则非恒住舍性。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无忘失法等故。
  “憍尸迦,一切智亦不生,此既不生则非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生则非道相智、一切相智。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切智等故。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门亦不生,此既不生则非一切陀罗尼门;一切三摩地门亦不生,此既不生则非一切三摩地门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切陀罗尼门等故。
  “憍尸迦,预流亦不生,此既不生则非预流;一来、不还、阿罗汉亦不生,此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流等故。
  “憍尸迦,预流向预流果亦不生,此既不生则非预流向预流果;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生,此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流向预流果等故。
  “憍尸迦,独觉亦不生,此既不生则非独觉;独觉向独觉果亦不生,此既不生则非独觉向独觉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为独觉等故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨;三藐三佛陀亦不生,此既不生则非三藐三佛陀。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨等故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨法亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨法;无上正等菩提亦不生,此既不生则非无上正等菩提。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨法等故。
  “憍尸迦,声闻乘亦不生,此既不生则非声闻乘;独觉乘、无上乘亦不生,此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为声闻乘等故。”

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

大般若波罗蜜多经(配乐版)001-200卷---妙印法师
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《大般若经》卷第460有声经文 大唐三藏法师玄奘奉诏译 妙印法师恭诵 - wuxin20070717 - wuxin20070717的博客

稽首感恩顶礼玄奘大师! 

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大般若波罗蜜多经

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欢迎光临!广结善缘!

  
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