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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

大般若波罗蜜多经---第093卷、第094卷(求般若品)  

2011-09-29 20:04:03|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大般若波罗蜜多经---第093卷(求般若品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

 

大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

大般若波罗蜜多经卷第九十三

 
 
初分求般若品第二十七之五

“憍尸迦,如来于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来于四静虑真如非相应非不相应,于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来于四静虑法性非相应非不相应,于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应;如来真如于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来真如于四静虑真如非相应非不相应,于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来法性于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来法性于四静虑法性非相应非不相应,于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来于离四静虑真如非相应非不相应,于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来于离四静虑法性非相应非不相应,于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应;如来真如于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来真如于离四静虑真如非相应非不相应,于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来法性于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来法性于离四静虑法性非相应非不相应,于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来于八解脱真如非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来于八解脱法性非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应;如来真如于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来真如于八解脱真如非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来法性于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来法性于八解脱法性非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来于离八解脱真如非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来于离八解脱法性非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应;如来真如于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来真如于离八解脱真如非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来法性于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来法性于离八解脱法性非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于四念住非相应非不相应,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应;如来于四念住真如非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来于四念住法性非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应;如来真如于四念住非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来真如于四念住真如非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来法性于四念住非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来法性于四念住法性非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离四念住非相应非不相应,于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应;如来于离四念住真如非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来于离四念住法性非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应;如来真如于离四念住非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来真如于离四念住真如非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来法性于离四念住非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来法性于离四念住法性非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来于空解脱门真如非相应非不相应,于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来于空解脱门法性非相应非不相应,于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应;如来真如于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来真如于空解脱门真如非相应非不相应,于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来法性于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来法性于空解脱门法性非相应非不相应,于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来于离空解脱门真如非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来于离空解脱门法性非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应;如来真如于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来法性于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来于五眼真如非相应非不相应,于六神通真如亦非相应非不相应;如来于五眼法性非相应非不相应,于六神通法性亦非相应非不相应;如来真如于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来真如于五眼真如非相应非不相应,于六神通真如亦非相应非不相应;如来法性于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来法性于五眼法性非相应非不相应,于六神通法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来于离五眼真如非相应非不相应,于离六神通真如亦非相应非不相应;如来于离五眼法性非相应非不相应,于离六神通法性亦非相应非不相应;如来真如于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来真如于离五眼真如非相应非不相应,于离六神通真如亦非相应非不相应;如来法性于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来法性于离五眼法性非相应非不相应,于离六神通法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于佛十力非相应非不相应,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应;如来于佛十力真如非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来于佛十力法性非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应;如来真如于佛十力非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来真如于佛十力真如非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来法性于佛十力非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来法性于佛十力法性非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应;如来于离佛十力真如非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来于离佛十力法性非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应;如来真如于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来真如于离佛十力真如非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来法性于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来法性于离佛十力法性非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来于无忘失法真如非相应非不相应,于恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来于无忘失法法性非相应非不相应,于恒住舍性法性亦非相应非不相应;如来真如于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来真如于无忘失法真如非相应非不相应,于恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来法性于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来法性于无忘失法法性非相应非不相应,于恒住舍性法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来于离无忘失法真如非相应非不相应,于离恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来于离无忘失法法性非相应非不相应,于离恒住舍性法性亦非相应非不相应;如来真如于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应,于离恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来法性于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应,于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于一切三摩地门法性亦非相应非不相应;如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来于预流真如非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来于预流法性非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应;如来真如于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来真如于预流真如非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来法性于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来法性于预流法性非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来于离预流真如非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来于离预流法性非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应;如来真如于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来真如于离预流真如非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来法性于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来法性于离预流法性非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来于预流向预流果真如非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来于预流向预流果法性非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应;如来真如于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来法性于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来于离预流向预流果真如非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来于离预流向预流果法性非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应;如来真如于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来法性于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来于独觉真如非相应非不相应,于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来于独觉法性非相应非不相应,于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应;如来真如于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来真如于独觉真如非相应非不相应,于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来法性于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来法性于独觉法性非相应非不相应,于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来于离独觉真如非相应非不相应,于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来于离独觉法性非相应非不相应,于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应;如来真如于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来真如于离独觉真如非相应非不相应,于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来法性于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来法性于离独觉法性非相应非不相应,于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于无上正等菩提法性亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来于声闻乘真如非相应非不相应,于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来于声闻乘法性非相应非不相应,于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应;如来真如于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来真如于声闻乘真如非相应非不相应,于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来法性于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来法性于声闻乘法性非相应非不相应,于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,如来于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来于离声闻乘真如非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来于离声闻乘法性非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应;如来真如于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来法性于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
  “憍尸迦,彼尊者舍利子所说,如是于一切法非离非即、非相应非不相应,如来之神力、如来为依处,以无依处为依处故。”

 

 

大般若波罗蜜多经卷第九十四
初分求般若品第二十七之六

尔时,具寿善现复告天帝释言:“憍尸迦,汝先所问‘菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求?’者,憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色求,不应于受、想、行、识求;不应离色求,不应离受、想、行、识求。所以者何?若色,若受、想、行、识,若离色,若离受、想、行、识,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色,非受、想、行、识;非离色,非离受、想、行、识。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色,非受、想、行、识;非离色,非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色求,不应于受、想、行、识求;不应离色求,不应离受、想、行、识求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处求,不应于耳、鼻、舌、身、意处求;不应离眼处求,不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何?若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,若离眼处,若离耳、鼻、舌、身、意处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处,非耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处,非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处,非耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处,非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处求,不应于耳、鼻、舌、身、意处求;不应离眼处求,不应离耳、鼻、舌、身、意处求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处求,不应于声、香、味、触、法处求;不应离色处求,不应离声、香、味、触、法处求。所以者何?若色处,若声、香、味、触、法处,若离色处,若离声、香、味、触、法处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处,非声、香、味、触、法处;非离色处,非离声、香、味、触、法处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处,非声、香、味、触、法处;非离色处,非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处求,不应于声、香、味、触、法处求;不应离色处求,不应离声、香、味、触、法处求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求;不应离眼界求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼触为缘所生诸受,若离眼界,若离色界乃至眼触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;非离眼界,非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界,非色界乃至眼触为缘所生诸受;非离眼界,非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求;不应离眼界求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求;不应离耳界求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何?若耳界,若声界乃至耳触为缘所生诸受,若离耳界,若离声界乃至耳触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;非离耳界,非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界,非声界乃至耳触为缘所生诸受;非离耳界,非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求;不应离耳界求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求;不应离鼻界求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻触为缘所生诸受,若离鼻界,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;非离鼻界,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻触为缘所生诸受;非离鼻界,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求;不应离鼻界求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求;不应离舌界求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌触为缘所生诸受,若离舌界,若离味界乃至舌触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;非离舌界,非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界,非味界乃至舌触为缘所生诸受;非离舌界,非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求;不应离舌界求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求;不应离身界求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何?若身界,若触界乃至身触为缘所生诸受,若离身界,若离触界乃至身触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;非离身界,非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界,非触界乃至身触为缘所生诸受;非离身界,非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受求;不应离身界求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求;不应离意界求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意触为缘所生诸受,若离意界,若离法界乃至意触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;非离意界,非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界,非法界乃至意触为缘所生诸受;非离意界,非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受求;不应离意界求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界求,不应于水、火、风、空、识界求;不应离地界求,不应离水、火、风、空、识界求。所以者何?若地界,若水、火、风、空、识界,若离地界,若离水、火、风、空、识界,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界,非水、火、风、空、识界;非离地界,非离水、火、风、空、识界。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界,非水、火、风、空、识界;非离地界,非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界求,不应于水、火、风、空、识界求;不应离地界求,不应离水、火、风、空、识界求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛求,不应于集、灭、道圣谛求;不应离苦圣谛求,不应离集、灭、道圣谛求。所以者何?若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,若离苦圣谛,若离集、灭、道圣谛,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛,非集、灭、道圣谛;非离苦圣谛,非离集、灭、道圣谛。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛,非集、灭、道圣谛;非离苦圣谛,非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛求,不应于集、灭、道圣谛求;不应离苦圣谛求,不应离集、灭、道圣谛求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求;不应离无明求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何?若无明,若行乃至老死愁叹苦忧恼,若离无明,若离行乃至老死愁叹苦忧恼,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;非离无明,非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明,非行乃至老死愁叹苦忧恼;非离无明,非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求;不应离无明求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求;不应离内空求,不应离外空乃至无性自性空求。所以者何?若内空,若外空乃至无性自性空,若离内空,若离外空乃至无性自性空,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空,不可得空、无性空、自性空、无性自性空;非离内空,非离外空乃至无性自性空。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空,非外空乃至无性自性空;非离内空,非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空求,不应于外空乃至无性自性空求;不应离内空求,不应离外空乃至无性自性空求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求;不应离真如求,不应离法界乃至不思议界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思议界,若离真如,若离法界乃至不思议界,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;非离真如,非离法界乃至不思议界。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如,非法界乃至不思议界;非离真如,非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如求,不应于法界乃至不思议界求;不应离真如求,不应离法界乃至不思议界求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求;不应离布施波罗蜜多求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何?若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若离布施波罗蜜多,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求;不应离布施波罗蜜多求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑求,不应于四无量、四无色定求;不应离四静虑求,不应离四无量、四无色定求。所以者何?若四静虑,若四无量、四无色定,若离四静虑,若离四无量、四无色定,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑,非四无量、四无色定;非离四静虑,非离四无量、四无色定。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑,非四无量、四无色定;非离四静虑,非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑求,不应于四无量、四无色定求;不应离四静虑求,不应离四无量、四无色定求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱求,不应于八胜处、九次第定、十遍处求;不应离八解脱求,不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何?若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,若离八解脱,若离八胜处、九次第定、十遍处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱,非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱,非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱求,不应于八胜处、九次第定、十遍处求;不应离八解脱求,不应离八胜处、九次第定、十遍处求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求;不应离四念住求,不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何?若四念住,若四正断乃至八圣道支,若离四念住,若离四正断乃至八圣道支,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;非离四念住,非离四正断乃至八圣道支。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住,非四正断乃至八圣道支;非离四念住,非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住求,不应于四正断乃至八圣道支求;不应离四念住求,不应离四正断乃至八圣道支求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门求,不应于无相、无愿解脱门求;不应离空解脱门求,不应离无相、无愿解脱门求。所以者何?若空解脱门,若无相、无愿解脱门,若离空解脱门,若离无相、无愿解脱门,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门,非无相、无愿解脱门;非离空解脱门,非离无相、无愿解脱门。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门,非无相、无愿解脱门;非离空解脱门,非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门求,不应于无相、无愿解脱门求;不应离空解脱门求,不应离无相、无愿解脱门求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼求,不应于六神通求;不应离五眼求,不应离六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若离五眼,若离六神通,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼,非六神通;非离五眼,非离六神通。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼,非六神通;非离五眼,非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼求,不应于六神通求;不应离五眼求,不应离六神通求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不应离佛十力求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四无所畏乃至十八佛不共法,若离佛十力,若离四无所畏乃至十八佛不共法,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非离佛十力,非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力,非四无所畏乃至十八佛不共法;非离佛十力,非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法求;不应离佛十力求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法求,不应于恒住舍性求;不应离无忘失法求,不应离恒住舍性求。所以者何?若无忘失法,若恒住舍性,若离无忘失法,若离恒住舍性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法,非恒住舍性;非离无忘失法,非离恒住舍性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法,非恒住舍性;非离无忘失法,非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法求,不应于恒住舍性求;不应离无忘失法求,不应离恒住舍性求。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智求,不应于道相智、一切相智求;不应离一切智求,不应离道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若离一切智,若离道相智、一切相智,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非离一切智,非离道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非离一切智,非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智求,不应于道相智、一切相智求;不应离一切智求,不应离道相智、一切相智求。

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

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