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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

大般若波罗蜜多经----第145卷、卷146(较量功德品)  

2011-10-08 09:03:12|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大般若波罗蜜多经----第145卷、卷146(较量功德品) - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!

大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译

大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

 
  初分校量功德品第三十之四十三

“复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常、说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次、憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦,如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若波罗蜜多,是说相似般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学静虑波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学静虑波罗蜜多,是说相似静虑波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学精进波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学精进波罗蜜多,是说相似精进波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学安忍波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学安忍波罗蜜多,是说相似安忍波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学净戒波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学净戒波罗蜜多,是说相似净戒波罗蜜多。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学布施波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学布施波罗蜜多,是说相似布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速超声闻及独觉地。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子,我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,便得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,便得菩萨不退神通;既得菩萨不退神通,能历十方一切佛土,从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多,决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑,精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉,从初发心乃至证得无余涅槃所有善根,皆应随喜,一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦,是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

 
初分校量功德品第三十之四十四

尔时,天帝释白佛言:“世尊,云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

时,天帝释复白佛言:“世尊,云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多,名说真正般若波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净?汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’
  “憍尸迦,是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

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