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如來常恒 無有變易 一切眾生 悉有佛性

发菩提心,开‘无上乘·妙修行’路。南無大慈大悲觀世音菩薩

 
 
 

日志

 
 

敬请听闻《大般若经》卷407、卷408(善现品、入离生品、胜军品)第二会——妙印法师恭诵  

2012-01-04 14:42:59|  分类: 600卷大般若经有 |  标签: |举报 |字号 订阅

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顶礼十方三世佛菩萨摩诃萨 观音普门品图解 视频 - wuxin20070717 - wuxin20070717的博客

 

大般若波罗蜜多经卷第四百七
第二分善现品第六之二

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?色增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?眼处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?色处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

   “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?眼界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?耳界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?鼻界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?舌界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?身界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?意界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

大般若波罗蜜多经卷第407

大般若波罗蜜多经卷第408

  

大般若波罗蜜多经卷第四百八
第二分善现品第六之三

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?地界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?无明增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

尔时,佛告具寿善现:“汝观何义作如是言:色等法增语非菩萨摩诃萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语,亦非菩萨摩诃萨耶?”

时,具寿善现白佛言:“世尊,色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法增语?此增语既非有,如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法常尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无常?色等法常无常尚毕竟不可得,况有色等法常无常增语?此增语既非有,如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法乐尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法苦?色等法乐苦尚毕竟不可得,况有色等法乐苦增语?此增语既非有,如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法我尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无我?色等法我无我尚毕竟不可得,况有色等法我无我增语?此增语既非有,如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法净尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不净?色等法净不净尚毕竟不可得,况有色等法净不净增语?此增语既非有,如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法不空尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法空?色等法空不空尚毕竟不可得,况有色等法空不空增语?此增语既非有,如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法有相尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无相?色等法有相无相尚毕竟不可得,况有色等法有相无相增语?此增语既非有,如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法有愿尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无愿?色等法有愿无愿尚毕竟不可得,况有色等法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法寂静尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不寂静?色等法寂静不寂静尚毕竟不可得,况有色等法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法远离尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不远离?色等法远离不远离尚毕竟不可得,况有色等法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法杂染尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法清净?色等法杂染清净尚毕竟不可得,况有色等法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨?

“世尊,色等法生尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法灭?色等法生灭尚毕竟不可得,况有色等法生灭增语?此增语既非有,如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨?”

佛言:“善现,善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得,诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

“复次,善现,汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者,如是,如是,如汝所说。

“善现,诸法不见诸法,诸法不见法界,法界不见诸法,法界不见法界。

“善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。

“善现,法界不见眼处,眼处不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处不见法界。

“善现,法界不见色处,色处不见法界;法界不见声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处不见法界。

“善现,法界不见眼界,眼界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不见法界。

“善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界不见法界。

“善现,法界不见眼识界,眼识界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。

“善现,法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。
“善现,法界不见无明,无明不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,行乃至老死不见法界。
  “善现,有为界不见无为界,无为界不见有为界。
  “善现,非离有为施设无为,非离无为施设有为。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故?善现,是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见诸佛及诸佛法,不见无上正等菩提。如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见,无所见故其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。”

 尔时,具寿善现白佛言:“世尊,复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法心不沉没亦不忧悔?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心、心所法不得不见,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意及意界不得不见。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名,亦不得菩萨摩诃萨心。善现,应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。”


第二分入离生品第七

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色,当学般若波罗蜜多;欲遍知受、想、行、识,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界,当学般若波罗蜜多;欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明,当学般若波罗蜜多;欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲修行四静虑,当学般若波罗蜜多;欲修行四无量、四无色定,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住,当学般若波罗蜜多;欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力,当学般若波罗蜜多;欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地,乃至师子奋迅三摩地入出自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器踊三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根,由此善根得圆满故,不堕诸恶趣,不生贫贱家,不堕声闻及独觉地,于菩萨顶终不退堕,当学般若波罗蜜多。”

尔时,舍利子问善现言:“云何名为菩萨顶堕?”

善现答言:“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多,无方便善巧而住三解脱门,退堕声闻或独觉地,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕。”

时,舍利子问善现言:“何者名生?”

善现对曰:“生谓法爱。”

舍利子言:“何谓法爱?”

善现对曰:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、识空而起想著;安住色无相而起想著,安住受、想、行、识无相而起想著;安住色无愿而起想著,安住受、想、行、识无愿而起想著;安住色寂静而起想著,安住受、想、行、识寂静而起想著;安住色远离而起想著,安住受、想、行、识远离而起想著;安住色无常而起想著,安住受、想、行、识无常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、识苦而起想著;安住色无我而起想著,安住受、想、行、识无我而起想著;安住色不净而起想著,安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生。

“复次,舍利子,若菩萨摩诃萨作如是念:‘此色应断,此受、想、行、识应断;由此故色应断,由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知,由此故苦应遍知;此集应永断,由此故集应永断;此灭应作证,由此故灭应作证;此道应修习,由此故道应修习。此是杂染,此是清净;此应亲近,此不应亲近;此应行,此不应行;此是道,此非道;此是应学,此不应学。此是布施波罗蜜多,此非布施波罗蜜多;此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩萨生,此是菩萨离生。’舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此等种种法门而起想著,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生,如宿食生能为过患。”

尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“云何菩萨摩诃萨入正性离生?”

善现对曰:“舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空,不依内空而观外空;不见外空,不依外空而观内空,不依外空而观内外空;不见内外空,不依内外空而观外空,不依内外空而观空空;不见空空,不依空空而观内外空,不依空空而观大空;不见大空,不依大空而观空空,不依大空而观胜义空;不见胜义空,不依胜义空而观大空,不依胜义空而观有为空;不见有为空,不依有为空而观胜义空,不依有为空而观无为空;不见无为空,不依无为空而观有为空,不依无为空而观毕竟空;不见毕竟空,不依毕竟空而观无为空,不依毕竟空而观无际空;不见无际空,不依无际空而观毕竟空,不依无际空而观散无散空;不见散无散空,不依散无散空而观无际空,不依散无散空而观本性空;不见本性空,不依本性空而观散无散空,不依本性空而观自共相空;不见自共相空,不依自共相空而观本性空,不依自共相空而观一切法空;不见一切法空,不依一切法空而观自共相空,不依一切法空而观不可得空;不见不可得空,不依不可得空而观一切法空,不依不可得空而观无性空;不见无性空,不依无性空而观不可得空,不依无性空而观自性空;不见自性空,不依自性空而观无性空,不依自性空而观无性自性空;不见无性自性空,不依无性自性空而观自性空。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观,名入菩萨正性离生。

“复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学:如实知色不应执,如实知受、想、行、识不应执;如实知眼处不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执;如实知色处不应执,如实知声、香、味、触、法处不应执;如实知眼界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执;如实知色界不应执,如实知声、香、味、触、法界不应执;如实知眼识界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执;如实知布施波罗蜜多不应执,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执;如实知四静虑不应执,如实知四无量、四无色定不应执;如实知四念住不应执,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执;如实知佛十力不应执,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。

“如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能如实知菩提心不应执,无等等心不应执,广大心不应执。何以故?舍利子,是心非心,本性净故。”

时,舍利子问善现言:“云何是心本性清净?”

善现对曰:“是心本性,非贪相应非不相应,非嗔相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠相应非不相应,非诸见趣、漏等相应非不相应,与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子,诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

时,舍利子问善现言:“是心为有非心性不?”

善现诘言:“非心性中有性无性为可得不?”

舍利子言:“不也,善现。”

善现对曰:“非心性中有性无性若不可得,云何可问是心为有非心性不?”

时,舍利子问善现言:“何等名为非心性耶?”

善现对曰:“于一切法无变异、无分别,是名非心性。”

舍利子言:“为但心无变异、无分别,为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶?”

善现对曰:“如心无变异、无分别,色、受、想、行、识亦无变异、无分别,如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”

时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子,从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,受佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说真实不虚。善现,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多。

“善现,若善男子、善女人等欲学声闻地者,当于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟;欲学独觉地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟;欲学菩萨地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善现,如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多,则为遍学三乘诸法皆得善巧。”


第二分胜军品第八之一

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得,若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得,云何可言:此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
  “世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色乃至识若增若减不知不得,如何可言此是色乃至识?是色等名皆无所住亦非不住。何以故?是色等义无所有故,此色等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼处乃至意处若增若减不知不得,如何可言此是眼处乃至意处?眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等义无所有故,眼处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色处乃至法处若增若减不知不得,如何可言此是色处乃至法处?色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等义无所有故,色处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界乃至意界若增若减不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等义无所有故,眼界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色界乃至法界若增若减不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆无所住亦非不住。何以故?色界等义无所有故,色界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得,如何可言此是眼识界乃至意识界?眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼识界等义无所有故,眼识界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触乃至意触若增若减不知不得,如何可言此是眼触乃至意触?眼触等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触等义无所有故,眼触等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得,如何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触为缘所生诸受等义无所有故,眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明乃至老死若增若减不知不得,如何可言此是无明乃至老死?无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等义无所有故,无明等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得,如何可言此是无明灭乃至老死灭?无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等义无所有故,无明灭等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得,如何可言此是贪等?是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?是贪等义无所有故,此贪等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得,如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故?布施波罗蜜多等义无所有故,布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于我乃至见者若增若减不知不得,如何可言此是我乃至见者?我等名皆无所住亦非不住。何以故?我等义无所有故,我等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得,如何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等义无所有故,四念住等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得,如何可言此是空解脱门乃至无愿解脱门?空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故?空解脱门等义无所有故,空解脱门等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得,如何可言此是四静虑、四无量、四无色定?四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?四静虑等义无所有故,四静虑等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得,如何可言此是佛随念乃至死随念?佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等义无所有故,佛随念等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等义无所有故,佛十力等名都无所住亦非不住。

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大般若波罗蜜多经(配乐版) 401-600卷---妙印法师
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 600卷《大般若波罗蜜多经》有声经文——妙印法师恭诵

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大般若波罗蜜多经

佛说:舍利子,彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。
——出自:大般若经第105卷      
 
学佛,要读真经。一乘真经:《大般若波罗蜜多经》是也。

摩诃般若波罗蜜多!

摩诃般若波罗蜜多!

摩诃般若波罗蜜多!

般若波罗蜜,救苦度众生;

般若波罗蜜,三世佛护持。

般若波罗蜜,三世诸佛母;

般若波罗蜜,一切佛上师;

般若波罗蜜,我等真大师。

众生要自度,当学般若 波罗蜜;

欲度众生人,当学般若 波罗蜜。

 

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电影:一轮明月 弘一法师书法选 心是一杯茶 吃茶能见佛——妙印法师 - wuxin20070717 - wuxin20070717的博客

                                              南無护法韦驮尊天菩薩!
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    2011年07月25日 - wuxin20070717 - wuxin20070717的博客
 
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敬请听闻《大般若经》卷407、卷408(善现品、入离生品、胜军品)第二会——妙印法师恭诵 - 妙吉祥 - 妙吉祥的博客
   

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